Cái chết cao quý trong quan niệm phương Tây cổ đại

Quan niệm về “cái chết cao quý” trong thế giới cổ đại gắn với danh dự, lý tưởng, tôn giáo, và sự cống hiến cho cộng đồng.

Trong thế giới cổ đại, hành động chấm dứt cuộc đời mình một cách tự nguyện không hề bị lên án. Các triết gia, thần thoại, và quan niệm tôn giáo đều nhìn nhận “cái chết cao quý” như một lựa chọn nhằm bảo toàn danh dự và đóng góp cho cộng đồng. Bài viết này sẽ khái quát những khía cạnh quan trọng liên quan đến cái chết tự nguyện qua nhiều nền văn hóa và tôn giáo cổ đại.

Nội dung

Quyên sinh

Trong thời cổ đại, “cái chết tự nguyện” không hề bị coi là hành vi đáng xấu hổ, miễn là nó đi kèm sự chính đáng và danh dự. Chính vì thế, chữ “suicide” (tự sát) trong tiếng Anh cũng bắt nguồn từ tiếng Latinh “self-slaying”, thể hiện việc tự tay kết liễu cuộc sống của chính mình.

Lý do dẫn đến sự lựa chọn này phải gắn liền với danh dự. Nếu một cái chết không đủ chính đáng, nó sẽ trở thành nỗi hổ thẹn. Nhiều nhân vật thời đó tin rằng họ cần giữ trọn vẹn phẩm giá thông qua sự hy sinh cuối cùng. Sự cao quý ấy dựa trên một yếu tố quan trọng: quyền lựa chọn.

Trong bối cảnh xã hội, cái chết cao quý thường là cái chết vì lý tưởng, vì mục tiêu cứu vãn danh dự gia đình, cộng đồng, hoặc gắn với niềm tin tôn giáo. Ví dụ, người Hy Lạp – La Mã nhiều lần nhắc đến những nhân vật anh hùng (heroes) sẵn sàng chết để được lưu danh, hoặc để bảo vệ phẩm giá.

Arete, danh dự và xấu hổ

Ở Hy Lạp cổ đại, người ta đánh giá giá trị con người dựa trên arete, một khái niệm gắn với đức hạnh, phẩm chất xuất sắc, và dũng khí. Arete cũng được nhân cách hóa như một nữ thần tượng trưng cho tri thức và đạo đức. Danh dự và sự xấu hổ (honor and shame) được xem là thước đo để đánh giá cả cuộc sống riêng tư lẫn công khai của một người đàn ông.

Trong một xã hội đề cao danh dự, người ta tin rằng cái chết cao quý có thể gột rửa mọi sai lầm hay khiếm khuyết, nâng cao giá trị của gia đình và bản thân. Lấy ví dụ như trường hợp của Cato trẻ (Cato of Utica), ông tự sát để không phải hạ mình xin ân xá, cũng như để giữ vững lập trường đối lập với Julius Caesar.

Thế giới bên kia

Ý niệm “sau khi chết sẽ lên thiên đàng” chỉ xuất hiện muộn về sau. Ở Hy Lạp, cõi âm (Hades) ban đầu là nơi trung lập. Sau này, người ta mới phát triển khái niệm phân chia cõi âm thành những nơi khác nhau dành cho kẻ thiện và kẻ ác.

Đặc biệt, Elysian Fields (hay Cánh Đồng Elysium) được xem là vùng đất hạnh phúc vĩnh cửu dành cho những người có công trạng hoặc anh hùng. Nơi đây trở thành “thiên đường” của thần thoại Hy Lạp, nơi người chết được vui chơi, hưởng lạc, hoặc tiếp tục các sở thích âm nhạc, thể thao trong khung cảnh yên bình.

Những vị anh hùng – thường là con lai giữa thần và người, như Herakles (Hercules) – sau khi hoàn thành các chiến công, họ được tôn vinh và khi chết đi, được ở chốn Elysian Fields. Đây là dạng thức “apotheosis” – sự phong thánh hay thần thánh hóa, nâng con người lên hàng thần linh.

Những vị anh hùng

Thần thoại Hy Lạp được truyền miệng rồi ghi chép qua các tác phẩm đồ sộ như Iliad và Odyssey của Homer (thế kỷ 8 TCN), về sau được các nhà viết kịch trau chuốt chi tiết. Trong các câu chuyện ấy:

Achilles được báo trước rằng nếu anh chọn tham gia cuộc chiến thành Troy, anh sẽ chết trẻ nhưng danh tiếng của anh trường tồn. Anh đã chọn vinh quang thay vì tuổi thọ, chấp nhận kết cục bị mũi tên của Paris găm vào gót chân – điểm yếu duy nhất.
Ajax (một chiến binh mạnh mẽ khác) rơi vào tình trạng điên loạn do bị nữ thần Athena yểm bùa sau khi thất bại tranh giành bộ giáp của Achilles. Khi tỉnh lại, hổ thẹn vì đã giết bầy cừu (tưởng nhầm là kẻ thù), Ajax chọn tự sát để khôi phục danh dự.

Trong bối cảnh ấy, “cái chết cao quý” không chỉ là lựa chọn cá nhân mà còn thể hiện lối sống trọng danh dự, nơi một hành động sai lầm hay thiếu chính trực có thể bị coi thường hơn cả cái chết.

Cái chết cao quý của Iphigenia

Các nhà viết kịch Hy Lạp cũng thêm thắt nhiều tình tiết mới. Euripides (480-406 TCN) sáng tác bi kịch Iphigenia in Aulis kể về việc Agamemnon phải hiến tế chính con gái mình cho nữ thần Artemis để đổi lấy gió thuận cho đoàn chiến thuyền Hy Lạp.

Thoạt đầu, Iphigenia nghĩ mình đến để cử hành hôn lễ, nhưng rồi khám phá ra sự thật khủng khiếp: cô sẽ bị hy sinh. Tuy vậy, cô chấp nhận số phận, tự nguyện tiến đến bàn tế, coi đó là cách giữ vững danh dự cho gia đình và đất nước. Cái chết của cô không hề tầm thường mà gắn với mục đích: Tạo điều kiện để cha cô (Agamemnon) và toàn quân Hy Lạp giành chiến thắng.

Tác phẩm còn nhắc đến “phép màu” khi lưỡi dao vừa đưa xuống thì Iphigenia biến mất, để lại hình ảnh một con hươu trên bàn tế. Sự “cứu rỗi” này phần nào tôn vinh Iphigenia như một biểu tượng về sự hy sinh – sẵn sàng chết vì lợi ích chung, nhưng vẫn được sự che chở từ thần linh.

Qua đó, hy sinh chính mạng sống thường được coi là thứ lễ vật quý giá nhất, biểu lộ lòng trung thành với thần và cộng đồng. Danh dự của cả gia đình Agamemnon được phục hồi, đồng thời gắn với viễn cảnh thắng lợi cho toàn dân tộc.

Cái chết của Socrates

Plato (428-348 TCN), người sáng lập Học viện Athens, chịu ảnh hưởng sâu sắc từ thầy mình – Socrates (469-399 TCN). Socrates đã bị buộc tội “báng bổ thần linh” và “làm bại hoại thanh niên Athens” vì truyền bá lối tư duy khác biệt về các vị thần, cũng như chỉ trích chính quyền.

Khi tòa án Athens kết án tử hình Socrates, ông chọn tuân thủ bản án thay vì bỏ trốn. Theo Plato, Socrates nêu rõ rằng cái chết không đáng sợ bằng việc sống không chính trực. Nếu ông tìm cách chạy trốn, điều đó sẽ phản bội mọi triết lý mà ông theo đuổi.

Socrates xem nghiên cứu triết học là quá trình “chuẩn bị cho cái chết,” vì:

Thân xác cản trở việc tiếp cận chân lý; chỉ khi linh hồn được giải thoát thì chân lý mới có thể sáng tỏ.
Con người thuộc về thần linh, không thể tự ý tước đoạt sinh mệnh trừ khi được “dấu hiệu” (anangke) cho thấy đó là ý của các vị thần.

Tuy nhiên, khi Athens kết án, Socrates coi đó là “lệnh chính đáng” từ nhà nước. Ông chấp nhận uống thuốc độc (cây độc cần) và kết thúc cuộc đời. Qua lựa chọn mang tính nguyên tắc, ông chính là biểu tượng của “cái chết cao quý” vì một lý tưởng.

Plato cũng nêu rõ:

Chỉ có thể chọn cái chết tự nguyện nếu đó là mệnh lệnh chính thống của nhà nước, hoặc để tránh đại họa, hoặc để xóa bỏ nỗi nhục lớn.
Không được tự sát vì những lý do tầm thường (trốn nghĩa vụ quân sự, trốn nợ, v.v.).
Ai chết vì nguyên cớ hèn nhát nên bị chôn ở nơi xa, không bia mộ, bị xóa tên khỏi ký ức chung.

Ảnh hưởng của chủ nghĩa Khắc Kỷ (Stoicism)

Chủ nghĩa Khắc kỷ do Zeno xứ Citium (336-265 TCN) sáng lập, nhấn mạnh lối sống hài hòa với lý trí và thiên nhiên, chấp nhận mọi biến cố bằng sự bình thản (apatheia). Trong vũ trụ vận hành theo định luật tự nhiên, con người không thể thay đổi số phận, mà chỉ có thể điều chỉnh phản ứng của mình.

Người theo Khắc kỷ tin rằng một khi lý trí cho thấy cái chết là lựa chọn cần thiết, thì con người có quyền tự kết liễu. Cái chết ấy không bị khinh miệt nếu nó bảo toàn phẩm giá, tránh khỏi nỗi xấu hổ hoặc không còn ý nghĩa tồn tại.

Zeno và những người kế tục tin vào “lẽ phải tuyệt đối,” nên nếu hoàn cảnh khiến danh dự mất đi hoặc không thể thực hiện tiếp nghĩa vụ cao quý, cái chết tự nguyện có thể được xem là giải pháp chính đáng.

Tử đạo trong Do Thái giáo

Tư tưởng “chết vì danh dự” và niềm tin tôn giáo cũng hiện diện mạnh mẽ trong lịch sử Do Thái. Cuộc nổi dậy Maccabee (167-160 TCN) nổ ra nhằm chống lại chính sách áp đặt văn hóa Hy Lạp của Antiochus Epiphanes. Người Do Thái sẵn sàng chết để không từ bỏ đức tin, được xem như “martyr” (nghĩa gốc: “người làm chứng”).

Điều mới mẻ ở đây là: từ chỗ không có tư tưởng “tử vì đạo,” người Do Thái bắt đầu hình thành lý niệm về cái chết vì đức tin. Martyr được coi là “thánh nhân” (kaddosh), sẵn sàng hiến dâng mạng sống để làm chứng cho sự tồn tại và quyền năng của Thiên Chúa.

Theo truyền thống giáo lý Do Thái về sau, sự sống là thiêng liêng và không nên phí phạm. Nhưng khi bị cưỡng ép để phạm tội chống lại Thiên Chúa (chẳng hạn thờ ngẫu thần), người Do Thái phải chấp nhận cái chết nhằm bảo vệ danh dự “Tên của Chúa” (ha-shem). Ai hi sinh vì lý do đó sẽ được kể vào hàng ngũ những người có phần thưởng ở thế giới tương lai.

Đọc thêm:

Xã hội La Mã

La Mã hấp thụ nhiều thần thoại Hy Lạp, nhưng họ đặc biệt chú trọng các câu chuyện lập quốc và gia tộc. Bất cứ công dân La Mã nào cũng có đặc quyền tự kết liễu đời mình, miễn lý do đó phải tuân theo các nguyên tắc về danh dự, tương tự tinh thần Hy Lạp và Khắc kỷ.

Một tấm gương kinh điển là Lucretia. Bà bị một kẻ quyền thế cưỡng bức khi chồng vắng nhà, sau đó hắn rêu rao bà tự nguyện. Quá nhục nhã, Lucretia mời chồng và những người bạn đến, kể hết sự thật rồi tự sát bằng dao. Dù bà vô tội, Lucretia cho rằng danh dự bị hoen ố và chỉ có cái chết mới rửa được. Câu chuyện của bà trở thành biểu tượng cho đức hạnh và lòng trung trinh của phụ nữ La Mã.

Trường hợp Cato trẻ (Cato of Utica) cũng nổi tiếng. Ông là một Thượng nghị sĩ đứng đầu phe Cộng hòa, kịch liệt phản đối Julius Caesar. Khi Caesar thắng trận ở Utica và ban ơn, Cato không chấp nhận hạ mình. Ông lấy mạng mình để chứng minh lập trường: nếu còn sống, ông phải chấp nhận sự “tha thứ” mà ông coi là ô nhục.

Ngoài ra, tự sát còn là lối thoát tránh khỏi án tử nhục nhã vì phản quốc. Nếu tự sát, tài sản sẽ không bị tịch thu, gia tộc không bị hủy hoại, và kẻ phạm tội ít nhất vẫn còn giữ chút danh dự cuối cùng.

Quan niệm của Kitô Giáo

Với Kitô Giáo, tư tưởng “chết thay” hay “chết chuộc tội” được phản ánh qua cái chết của Chúa Giêsu. Tông đồ Phaolô giải thích (vào những năm 50-60 CN) rằng Chúa Giêsu chính là đấng chuộc tội cho loài người, hóa giải phần nào hậu quả tội lỗi của Adam. Nhờ “cái chết” của Giêsu mà người tin có thể được sống đời đời.

Theo các sách Phúc Âm, Chúa Giêsu đã chủ động hướng đến cái chết như một phần sứ mệnh. Đây không phải tự tử, mà là chấp nhận hy sinh cứu chuộc. Hình tượng này trở thành nền tảng cho ý niệm “chết vì đức tin” – người Kitô hữu sẵn sàng đối mặt với tử nạn mà không chối đạo, tương tự khái niệm “tử vì đạo” (martyr) trong Do Thái giáo nhưng mang tính phổ quát hơn.

Tuy nhiên, thánh Augustine (354-430) là người đầu tiên tuyên bố tự sát là tội không thể tha. Ông đối đầu phái Donatist ở Bắc Phi, nhóm này cố ý “tìm đến cái chết” để trở thành tử đạo, có kẻ còn tự hủy hoại bản thân. Augustine lập luận rằng tự sát đi ngược lại bản chất tốt đẹp của Đấng Sáng Tạo. Ông dẫn chứng Judas – kẻ phản bội Giêsu – hoàn toàn có thể được tha thứ, nhưng y đã tự sát, và do đó bị xem là mãi mãi hư mất.

Kể từ đó, Kitô giáo xem tự sát là tội nghiêm trọng, không được chôn cất trong đất thánh, không có nghi thức an táng, và không có hy vọng vào thiên đàng.

Tóm lại

Quan niệm về “cái chết cao quý” trong thế giới cổ đại cho thấy cách con người thời xưa đề cao sự lựa chọn sống – chết gắn với danh dự, lý tưởng, tôn giáo, và sự cống hiến cho cộng đồng. Chết tự nguyện có thể được tôn vinh như tột đỉnh của lòng trung thành và nguyên tắc, nhưng cũng có thể bị lên án khi không dựa trên lý do chính đáng. Chính những chuẩn mực này đã đặt nền móng cho các nhận thức về cái chết trong văn hóa, tôn giáo phương Tây về sau.