Chủ nghĩa cảm xúc: Đạo đức có phải chỉ là cảm tính

Trong triết học về đạo đức, Emotivism (Chủ nghĩa cảm xúc) cho rằng những phát ngôn như “Hành động này đúng” hay “Hành động kia sai” không mang nội dung nhận thức nào về sự thật hay giả dối; chúng chỉ bày tỏ cảm xúc hoặc thái độ cá nhân của người nói.

Một số khái niệm đạo đức

Triết học đạo đức (Ethics) được chia thành nhiều nhánh khác nhau, mỗi nhánh tập trung vào những câu hỏi riêng. Thông thường, chúng ta hay bắt gặp các cuộc tranh luận về hành động nào đúng, hành động nào sai trong đời sống hằng ngày. Những thảo luận kiểu này nằm trong Đạo đức Ứng dụng (Applied Ethics), nơi ta cố gắng xác định xem một hành vi cụ thể có được coi là “mang tính đạo đức” hay không. Ví dụ, người ta có thể hỏi: “Có nên hợp pháp hóa hành vi A không? Có nên chấp nhận hành vi B là đúng?” Tuy nhiên, như thường thấy, hiếm khi nào có sự thống nhất rõ ràng, bởi vì những quyết định về đúng – sai phụ thuộc nhiều vào bối cảnh, nền tảng văn hóa và lý thuyết đạo đức mà ta dựa vào.

Trong khi đó, Đạo đức Chuẩn tắc (Normative Ethics) lại bước lùi một bước và đặt câu hỏi: “Cái gì làm cho một hành động trở nên đúng hay sai ngay từ đầu?” Thay vì đánh giá sự kiện đơn lẻ, Đạo đức Chuẩn tắc tìm cách xây dựng bộ nguyên lý cốt lõi: hành động giết chóc thường bị xem là sai vì x, hành động giúp đỡ người nghèo được xem là đúng vì y… Ý tưởng là muốn đưa ra một khung lý thuyết nhất quán để giải thích tại sao chúng ta lại gán giá trị đạo đức khác nhau cho các loại hành động.

Tuy nhiên, bài viết này muốn đẩy vấn đề đi xa hơn nữa, sang một nhánh có phạm vi rộng nhất: Metaethics. Nếu Đạo đức Ứng dụng và Chuẩn tắc lần lượt chú ý đến “hành vi này có đạo đức không?” và “tính chất nào khiến hành vi trở nên đạo đức?”, thì Metaethics lại quan tâm: “Thực chất đạo đức là gì? Các phát ngôn đạo đức mang ý nghĩa tri thức (knowledge-bearing) hay chỉ là cách biểu đạt cảm xúc?”

Metaethics trong thực tế

Để hiểu cách Metaethics vận hành, hãy thử so sánh hai kiểu phát ngôn:

1. (1) “Có một con mèo trong phòng ngủ của tôi.”
2. (2) “Ăn trộm là sai.”

Với phát ngôn (1), ta có thể kiểm chứng đúng sai thông qua quan sát thực tế: nếu ai đó vào phòng và nhìn thấy con mèo, thì (1) đúng; ngược lại, nếu không có mèo, (1) sai. Loại phát ngôn này được gọi là mang giá trị chân lý (truth-apt), hoặc là phát ngôn nhận thức (epistemic statement).

Nhưng với phát ngôn (2) – “Ăn trộm là sai” – làm sao để xác minh tính đúng, sai của nó? Liệu có một “thước đo” chung, một “quy chiếu tối cao” nào giúp chúng ta dứt khoát khẳng định (2) là đúng hay sai không? Câu hỏi này đưa chúng ta vào tranh luận metaethics: phải chăng các phát ngôn đạo đức có thể được đánh giá giống như các phát ngôn nhận thức về thế giới vật chất?

Metaethics chia thành hai hướng lớn:

• Chủ nghĩa nhận thức (Cognitivism): Khẳng định các mệnh đề đạo đức (như “Ăn trộm là sai”) cũng có thể mang giá trị chân lý, nghĩa là hoặc đúng hoặc sai.
• Chủ nghĩa phi nhận thức (Non-cognitivism): Khẳng định các mệnh đề đạo đức không có giá trị chân lý. Theo đó, chúng không phải là phát ngôn “đúng/sai” kiểu nhận thức thuần túy, mà có thể chỉ là biểu hiện của cảm xúc, thái độ hoặc mệnh lệnh.

Chính trong phạm trù phi nhận thức, A.J. Ayer đã đề xuất Chủ nghĩa Cảm Xúc – một luận thuyết làm dấy lên nhiều cuộc tranh luận sôi nổi.

Nhận thức và phi nhận thức trong Metaethics

Như đã đề cập, Chủ nghĩa nhận thức (Cognitivism) coi các phát ngôn đạo đức có thể kiểm chứng đúng sai. Nếu “Ăn trộm là sai” là một phát ngôn nhận thức, ta cần tìm ra tiêu chuẩn hoặc lý thuyết đạo đức (deontological, utilitarian, virtue ethics v.v.) để kết luận phát ngôn ấy đúng hoặc sai trong bối cảnh cụ thể. Điều đó đồng nghĩa với việc có một “sự thật” nào đó về hành vi ăn trộm: nó sai do vi phạm nguyên tắc luân lý, hay do gây tổn hại xã hội, hay do chà đạp phẩm giá con người, v.v.

Ngược lại, Chủ nghĩa phi nhận thức (Non-cognitivism) lập luận rằng những phát ngôn đạo đức không chứa đựng sự thật kiểu “có mèo / không có mèo.” Thay vào đó, chúng giống như lời kêu gọi, biểu lộ cảm xúc, hay biểu lộ “định hướng” hành động. Từ quan điểm này, “Ăn trộm là sai” không phải để mô tả một sự thật, mà chỉ để bày tỏ sự bất bình, chê trách, hoặc khích lệ người nghe tránh xa việc ăn trộm. Đó không phải là mệnh đề mô tả thực trạng thế giới.

Emotivism – tâm điểm bài viết – nằm trong nhóm phi nhận thức. Nói cách khác, Emotivism cho rằng các phát ngôn đạo đức không thể được gán là đúng hay sai. Chúng chỉ thể hiện thái độ tình cảm của người nói đối với hành vi nào đó.

Emotivism: “Boo” hay “Hurray”?

A.J. Ayer (1910–1989), một triết gia Anh gắn liền với Circle Vienna và nổi tiếng với tác phẩm Language, Truth and Logic, đã phát triển Emotivism. Ý chính của Emotivism là:

Những mệnh đề đạo đức chỉ biểu lộ cảm xúc.

Ví dụ, khi ta nói: “Ăn trộm là sai,” theo Emotivism, ta đang bộc lộ: “Tôi ghét việc ăn trộm,” chứ không khẳng định một chân lý phổ quát về hành vi ăn trộm. Một cách hình tượng, Emotivism thường được giải thích bằng hai từ khóa:

• “Boo” (chê bai, phủ định, bày tỏ thái độ phản đối)
• “Hurray” (hoan nghênh, tán thưởng)

Theo đó, câu “Ăn trộm là sai” tương đương “Boo hành vi ăn trộm!”, còn “Giúp đỡ người khó khăn là đúng” tương đương “Hurray hành động giúp đỡ!”. Không có thuộc tính “đúng” hay “sai” gắn với bản thân hành động, mà chỉ có phản ứng cảm xúc tích cực hay tiêu cực của người phát ngôn.

Điều cốt lõi: Emotivism khẳng định không hề tồn tại “tính sai” nội tại trong ăn trộm, cũng như không có “tính đúng” bẩm sinh trong việc giúp đỡ người nghèo. Mọi đánh giá đạo đức thực chất là biểu lộ sự tán thưởng hoặc bất đồng của cá nhân, chứ không mô tả bất kỳ đặc tính khách quan nào của hành động.

Điểm mạnh và hạn chế của chủ nghĩa Cảm Xúc

Emotivism thu hút một số người vì nó giải thích được tại sao lại khó đạt được đồng thuận trong tranh luận đạo đức. Khi mỗi ý kiến thực chất chỉ là cảm xúc (thích, không thích) đối với hành vi, rõ ràng việc thống nhất sẽ vô cùng nan giải, bởi “cảm xúc” vốn mang tính chủ quan. Bên cạnh đó, Emotivism còn cho phép ta tiếp tục nói về đạo đức theo kiểu “tôi ủng hộ hành vi A”, “tôi phản đối hành vi B” – mà không bắt buộc ta phải cam kết với một “thực tại đạo đức” khách quan nào. Nếu ai đó không muốn “đau đầu” với câu hỏi “điều gì thực sự làm hành vi này sai về mặt bản thể?”, Emotivism có thể là phương án “an toàn”: ta đơn giản đang bày tỏ cảm xúc chứ không khẳng định sự thật hay quy luật vĩnh cửu.

Tuy nhiên, giống như bất kỳ thuyết triết học nào, Emotivism cũng đối mặt hàng loạt phê phán:

1. Tầm quan trọng của đạo đức trong đời sống: Nhiều nhà nhận thức luận (cognitivist) cho rằng đạo đức quá hệ trọng để bị “giảm” thành cảm xúc. Loài người xây dựng xã hội trên các quy tắc đạo đức, nếu ta chỉ coi chúng là “thích” hay “ghét”, thì làm sao thuyết phục người khác hành xử đúng mực? Cũng như, làm sao xây dựng luật pháp dựa trên “cảm xúc” đơn thuần?
2. Tại sao luôn có tranh luận và bất đồng? Emotivism giải thích bất đồng đạo đức là do xung đột cảm xúc, song trên thực tế, người ta vẫn cố gắng thuyết phục nhau bằng lý lẽ, bằng dẫn chứng, chứ không chỉ nêu cảm xúc. Dường như có một “thực thể” hoặc “lý do” để mọi người vin vào nhằm chứng minh quan điểm của mình là chính đáng. Emotivism, ngược lại, không cung cấp cơ chế hòa giải hoặc “giải quyết” tranh chấp – bởi nếu mọi thứ chỉ là cảm xúc, không có chuẩn mực “đúng/sai” nào để phân định.
3. Tính tự mâu thuẫn: Ayer gắn Emotivism với thuyết Verificationism (chỉ xem một mệnh đề là “có nghĩa” nếu nó có thể kiểm chứng bằng thực nghiệm, hoặc là hệ quả logic hiển nhiên). Nhiều người chỉ ra rằng chính Verificationism lại không thể tự thỏa mãn nguyên tắc mà nó đặt ra (tức tự refute chính nó), dẫn đến mâu thuẫn nội tại. Khi mô hình nền tảng lung lay, Emotivism cũng bị liên đới.
4. Hệ quả xã hội: Nếu tất cả các phát ngôn “Giết người là sai,” “Bạo lực vô cớ là sai,” “Tôn trọng người khác là đúng” chỉ đơn thuần phản ánh cảm xúc, sẽ nảy sinh câu hỏi: “Vậy chúng ta có cơ sở nào để phê phán hoặc ngăn chặn những kẻ bạo lực?” Emotivism có vẻ quá chủ quan để cung cấp nền tảng đạo đức vững chắc cho xã hội.

Dẫu vậy, chủ nghĩa cảm xúc vẫn có giá trị: nó chỉ ra khía cạnh tâm lý ẩn sâu trong mọi khẳng định đạo đức. Có những lúc, chúng ta quên mất rằng các luận điểm “đúng/sai” ta đưa ra có thể xuất phát từ tầng xúc cảm hoặc định kiến cá nhân, hơn là một “chân lý” bất di bất dịch.

Có nên bác bỏ chủ nghĩa Cảm Xúc?

Trước hàng loạt phản biện, nhiều người cho rằng chủ nghĩa Cảm Xúc, nhất là dưới phiên bản của Ayer, không thể trụ vững. Tuy nhiên, ta không nên gạt bỏ hoàn toàn đóng góp của nó:

• Gợi mở cho các lý thuyết phi nhận thức khác: Từ ý tưởng chủ nghĩa Cảm Xúc, có thêm nhiều hướng phi nhận thức (non-cognitivist) ra đời, tiêu biểu là Quasi-realism. Thuyết này cố gắng “vá” những khiếm khuyết của Emotivism, ví dụ bằng cách thừa nhận rằng tuy phát ngôn đạo đức không trực tiếp mang tính mô tả, chúng vẫn có thể vận hành gần giống một mệnh đề có giá trị đúng – sai trong thực tiễn xã hội. Nói cách khác, Quasi-realism nỗ lực giải thích vì sao người ta có cảm giác “đúng – sai” mạnh mẽ, dù vẫn mang tinh thần phi nhận thức cốt lõi.
• Chú trọng vào động lực và ảnh hưởng thực tế của phát ngôn đạo đức: chủ nghĩa Cảm Xúc nhắc chúng ta rằng các mệnh đề như “Giết chóc là sai” không chỉ là nhận định khách quan mà thực sự ảnh hưởng đến cách ta hành động hay nhìn nhận thế giới. Hệ quả tâm lý – xã hội là điều quan trọng.
• Phản ánh trung thực sự bất đồng và đa dạng văn hóa: Khi chủ nghĩa Cảm Xúc nhận định “đạo đức là biểu lộ cảm xúc,” ta thấy rõ hơn tại sao trong các nền văn hóa khác nhau, cùng một hành vi có thể bị lên án gay gắt hoặc được dung túng. Chẳng hạn, những xúc cảm văn hóa (sự sợ hãi, khinh thường, coi trọng danh dự, lòng trắc ẩn, v.v.) sẽ chi phối cách ta đánh giá hành động. Chủ nghĩa Cảm Xúc có công chỉ ra góc độ này, dù nó không giải quyết tận gốc việc “làm sao hòa giải” các ý kiến trái ngược.

A.J. Ayer đã xây dựng phiên bản Emotivism dựa trên cốt lõi phi nhận thức và Verificationism, nhưng chính ông và nhiều người thừa nhận hệ thống này gặp nhiều khó khăn. Dù vậy, ý tưởng trung tâm – rằng phát ngôn đạo đức là cách chúng ta phô bày tình cảm khen chê – vẫn là nguồn cảm hứng lớn cho giới triết học muốn tìm cách “giải thiêng” hoặc loại bỏ “siêu hình học” trong đạo đức.

Tóm lại

Chủ nghĩa Cảm Xúc – khởi xướng bởi A.J. Ayer – từng gây chấn động vì góc nhìn: “các phát ngôn đạo đức chỉ là biểu lộ cảm xúc ‘Boo’ hay ‘Hurray’.” Luận thuyết này bị phản đối kịch liệt do dường như tước bỏ bất kỳ nền tảng khách quan nào của đạo đức, và nó cũng không giải thích được cách chúng ta thường “lý luận” về đúng sai. Tuy nhiên, Chủ nghĩa Cảm Xúc vẫn mở đường cho những tư tưởng phi nhận thức mới mẻ, cho thấy chúng ta nên tỉnh táo về khía cạnh cảm xúc tiềm ẩn trong mọi kết án hay tán dương đạo đức. Dẫu tương lai còn nhiều tranh cãi, dấu ấn của Chủ nghĩa Cảm Xúc trong dòng chảy metaethics là không thể phủ nhận.