Chiến tranh dường như luôn gắn liền với quá trình hình thành và phát triển của các nền văn minh nhân loại. Từ thời cổ đại đến hiện đại, không ít cuộc xung đột đã nổ ra, để lại vô số hậu quả nặng nề về con người, kinh tế và văn hóa. Trong suốt lịch sử, các nhà triết học luôn đặt ra câu hỏi then chốt: Liệu có thể biện minh cho chiến tranh hay không?. Bài viết này sẽ điểm qua những góc nhìn triết học từ cổ chí kim về chiến tranh, đồng thời phân tích các lập luận xung quanh tính chính đáng, đạo đức và hậu quả của xung đột vũ trang.
Trong cùng câu hỏi ấy, một quan điểm nổi bật cho rằng sự thiêng liêng của sinh mạng con người khiến chiến tranh không thể nào được xem là chính đáng. Dẫu vậy, ta vẫn tìm thấy những cách tiếp cận khác nhau trong lịch sử tư tưởng, từ lý thuyết “chiến tranh chính nghĩa” (just war theory) đến những biện luận cho rằng chiến tranh là “cha đẻ” của mọi sự biến đổi.
Dưới đây là những phân tích cụ thể về khái niệm chiến tranh, các quan điểm triết học qua từng thời kỳ, và lời giải đáp cho câu hỏi: “Chiến tranh có thể được biện minh hay không?”
Định nghĩa về chiến tranh
Chiến tranh được hiểu như một trạng thái xung đột vũ trang có tuyên bố hoặc có tổ chức, thường đi kèm bạo lực cực độ, tàn phá quy mô lớn và thương vong cao. Trong lịch sử, nguyên nhân dẫn đến chiến tranh rất đa dạng: tranh giành lãnh thổ, nguồn tài nguyên, quyền lực, khác biệt tôn giáo hay xung đột hệ tư tưởng.
Không phải mọi cuộc chiến đều có hình thức giống nhau. Chiến tranh đã biến đổi qua nhiều giai đoạn lịch sử, từ các trận đánh tay đôi thời cổ đại đến chiến tranh quy mô thế giới với vũ khí hủy diệt hàng loạt.
- Thời cổ đại, như cuộc chiến Peloponnesus giữa Athens và Sparta, chiến tranh xuất phát từ tham vọng bá quyền chính trị, mong muốn khẳng định quyền lực nhà nước.
- Thời cận đại, cuộc Chiến tranh Thế giới II là minh chứng điển hình cho xung đột xuất phát từ tham vọng lãnh thổ, cạnh tranh ý thức hệ (phát xít, cộng sản), cùng những toan tính địa chính trị.
- Thời hiện đại, khái niệm chiến tranh không còn bó gọn ở chiến trận “tay súng trực tiếp”. Bên cạnh vũ khí hạt nhân, còn có chiến tranh mạng (cyber warfare), khủng bố quốc tế, chiến tranh phi đối xứng…
Một khía cạnh quan trọng của chiến tranh nằm ở chỗ: nó thường được xem như dấu hiệu thất bại của ngoại giao, biểu hiện cho việc các bên không thể tìm được tiếng nói chung, không dung hòa được lợi ích, dẫn đến việc phải sử dụng vũ lực. Chính vì thế, câu hỏi “chiến tranh có thể được biện minh không” luôn hàm chứa hàm ý đạo đức về việc dùng bạo lực để đạt mục đích chính trị.
Chiến tranh trong thế giới cổ đại
Trong thời cổ đại, chiến tranh là đề tài triết học quan trọng. Ta có thể lấy ví dụ từ triết gia Heraclitus, người nổi tiếng với câu nói “Chiến tranh là cha đẻ của vạn vật”. Qua đó, ông muốn nhấn mạnh vai trò “xung đột” như một yếu tố thúc đẩy sự vận động, thay đổi và tiến hóa của xã hội loài người.
Đến thời Socrates và Plato, câu hỏi về tính công bằng (justice) trong chiến tranh được đặt ra sâu sắc. Trong những cuộc đối thoại của Plato, Socrates bàn đến cách hành xử đạo đức của binh lính, thể hiện khát vọng giữ gìn đức hạnh và liêm chính ngay cả khi lâm vào vòng xoáy bạo lực. Ở tác phẩm Cộng hòa (The Republic), Plato xây dựng hình tượng “các vệ binh” – những chiến binh lý tưởng, vừa có trí tuệ, vừa có đức tính cao quý để bảo vệ xã hội trước kẻ thù.
Aristotle, học trò của Plato, nhìn nhận chiến tranh không chỉ như công cụ phá hủy, mà có thể là phương tiện duy trì hòa bình và trật tự. Ông cho rằng lòng dũng cảm (military valor) là đức hạnh, bởi nó giúp bảo vệ cộng đồng khỏi mối đe dọa. Song hành với điều đó, ông cũng khuyến cáo về việc sử dụng bạo lực cần được kiểm soát, dựa trên mục tiêu chung về sự ổn định và hưng thịnh của tập thể.
Qua lăng kính của các triết gia Hy Lạp cổ đại, ta thấy sự mâu thuẫn giữa việc xem chiến tranh như động lực cho thay đổi xã hội (Heraclitus) và việc đề cao “chiến tranh chính đáng” (Plato, Aristotle) vì lợi ích bảo vệ công lý. Dù ở thái cực nào, họ đều đặt giá trị con người và đạo đức lên bàn cân trước khi cho rằng chiến tranh có thể, hoặc không thể, được chấp nhận.
Chiến tranh trong thời Trung Cổ
Khi bước sang thời Trung Cổ, tư tưởng Kitô giáo có ảnh hưởng sâu rộng đến phương Tây. Hai nhân vật nổi bật về mặt triết học – thần học lúc bấy giờ là Augustinô (Augustine) và Tôma Aquinô (Thomas Aquinas).
Augustinô trong tác phẩm Thành phố của Chúa (The City of God) đặt nền móng cho khái niệm “chiến tranh chính nghĩa” (just war). Theo ông, một cuộc chiến có thể được biện minh nếu nó được tiến hành nhằm bảo vệ chính nghĩa, chống lại cái ác, hay bảo vệ trật tự mà Thiên Chúa mong muốn. Trong cách nhìn ấy, chiến tranh chỉ trở nên chính đáng khi mục tiêu là tái lập hòa bình, công lý và phải tránh xa sự tham lam, tham vọng.
Mở rộng tư tưởng ấy, Tôma Aquinô trong Summa Theologica đề ra một loạt tiêu chí để nhận diện “chiến tranh chính nghĩa”:
- Chính quyền hợp pháp (legitimate authority): Chiến tranh phải được tuyên bố bởi thực thể có thẩm quyền.
- Mục đích chính đáng (just cause): Chiến tranh nhằm tự vệ hoặc khôi phục trật tự công lý.
- Ý hướng đúng đắn (right intention): Tránh mưu cầu cá nhân ích kỷ, chỉ hướng tới hòa bình và công bằng.
- Tính cân xứng (proportionality): Phản ứng quân sự không nên vượt quá mối đe dọa.
- Khả năng thành công hợp lý (reasonable chance of success): Không nên tiến hành chiến tranh nếu kết quả chỉ là thương vong vô ích.
Chính những tiêu chuẩn này ảnh hưởng sâu đậm đến cách các quốc vương, giáo hoàng lý giải và biện minh cho xung đột thời Trung Cổ, tiêu biểu như các cuộc Thập tự chinh (Crusades). Dù ta có thể đánh giá rằng thực tế đôi khi “chính nghĩa” bị lợi dụng làm bình phong cho tham vọng, không thể phủ nhận tầm quan trọng của thuyết “chiến tranh chính nghĩa” trong việc gợi mở tranh luận đạo đức về chiến tranh.
Chiến tranh trong thời cận đại
Khi bước sang thời cận đại, bối cảnh chính trị – xã hội châu Âu thay đổi, nhiều vương triều thoái vị, các quốc gia dân tộc (nation-states) ra đời, và những triết gia mới xuất hiện với góc nhìn thực dụng hơn về chính trị – chiến tranh.
Niccolò Machiavelli (thế kỷ 15-16), nhà chính trị – triết học người Ý, xem chiến tranh là một phần không thể tách rời khỏi nghệ thuật cai trị, là “phương tiện” để nhà cầm quyền đạt được và duy trì quyền lực. Trong Quân vương (The Prince), ông thể hiện cái nhìn thực dụng, nhấn mạnh sự cần thiết của sức mạnh và cả mưu lược. Mặc dù Machiavelli không trực tiếp kêu gọi bạo lực, nhưng ông thừa nhận vai trò của chiến tranh như một công cụ “bất đắc dĩ” nhằm ổn định quyền lực quốc gia.
Thomas Hobbes (thế kỷ 16-17), trong tác phẩm Leviathan, lại tiếp cận chiến tranh qua khái niệm “trạng thái tự nhiên” (state of nature). Hobbes cho rằng con người khi chưa có nhà nước (tức Leviathan) sẽ sống trong tình trạng “chiến tranh của tất cả chống lại tất cả” (bellum omnium contra omnes). Vì thế, để thoát khỏi “địa ngục” của bạo lực, con người cần một quyền lực tập trung đủ mạnh, duy trì luật pháp và trật tự, qua đó ngăn cản chiến tranh.
Ở chiều ngược lại, Immanuel Kant (thế kỷ 18) đưa ra viễn cảnh “Hòa bình vĩnh cửu” (Perpetual Peace). Kant tin rằng các quốc gia cộng hòa (dựa trên sự tôn trọng tự do, nguyên tắc pháp quyền và hiệp ước chung) có thể giảm thiểu nguy cơ chiến tranh. Ông đề xuất việc xây dựng một liên minh các quốc gia, thống nhất về luật pháp quốc tế, đối thoại thay vì xung đột.
Như vậy, thời cận đại chứng kiến những luồng tư tưởng đa dạng: từ chủ nghĩa hiện thực chính trị (Machiavelli, Hobbes) nhấn mạnh “chiến tranh là hệ quả tất yếu” đến quan điểm hướng về lý tưởng hòa bình (Kant).
Chiến tranh trong thời hiện đại
Trong thời hiện đại, nhiều nhà tư tưởng tiếp tục phân tích sự phức tạp của chiến tranh và đặt ra câu hỏi về tính chính đáng, mục đích cũng như hệ quả của nó.
Prussian Carl von Clausewitz (1780–1831), một tướng lĩnh và lý thuyết gia quân sự nổi tiếng, phát biểu rằng chiến tranh chỉ là sự tiếp nối của chính trị bằng phương tiện khác. Ông nhìn nhận chiến tranh như công cụ bạo lực để buộc đối phương phục tùng ý chí chính trị. Tư tưởng Clausewitz nhấn mạnh chiến lược và vai trò của sức mạnh quân sự trong việc đạt mục đích quốc gia.
Ngược lại, ta có Leo Tolstoy (1828–1910), nhà văn Nga với kiệt tác Chiến tranh và hòa bình (War and Peace). Trong đó, Tolstoy nêu bật nỗi đau khổ do chiến tranh gây ra, mổ xẻ tận cùng sự vô nghĩa, phi lý của việc tàn sát con người nhân danh “vinh quang” hay “anh hùng”. Ông cho rằng chiến tranh phơi bày tính mong manh của đạo đức, buộc con người thừa nhận hậu quả nặng nề không chỉ về sinh mạng, mà còn về tinh thần.
Các triết gia hiện sinh như Jean-Paul Sartre (1905–1980) và Albert Camus (1913–1960) cũng có cách tiếp cận riêng. Sartre nhấn mạnh trách nhiệm cá nhân đối với hành động, cho rằng mỗi người phải ý thức về việc mình tham gia hay ủng hộ bạo lực. Trong khi đó, Camus – nổi tiếng với chủ nghĩa phi lý (absurdism) – lên án sự bất công, bạo tàn trong thế giới, kêu gọi tinh thần nổi loạn chống lại cái ác và sự vô nghĩa, mà chiến tranh là một biểu hiện.
Nhìn chung, tư tưởng hiện đại cho thấy thêm một bước đào sâu: chiến tranh không chỉ là vấn đề chính trị hay công cụ bạo lực, mà còn là một vấn nạn đạo đức, đặt ra câu hỏi về ý nghĩa cuộc đời, tự do, trách nhiệm và tình nhân loại.
Liệu chiến tranh có thể được biện minh ngày nay?
Khi bước sang thế kỷ 21, nhân loại đã chứng kiến những hình thức xung đột phức tạp hơn, từ khủng bố toàn cầu đến chiến tranh mạng. Nhiều nhà triết học đương đại tiếp tục tranh luận về việc “biện minh cho chiến tranh” dưới lăng kính đạo đức, luật pháp quốc tế và nhân quyền.
- Theo trường phái đạo đức nghĩa vụ (deontology) của Kant: Mọi cá nhân đều phải được tôn trọng như mục đích tự thân, không thể hy sinh chỉ để đạt một mục tiêu khác. Từ đó, chiến tranh vi phạm nguyên tắc coi con người là “cứu cánh” chứ không phải “phương tiện”.
- Theo đức hạnh luận (virtue ethics) của Aristotle: Chiến tranh chỉ chính đáng nếu bảo vệ hay thúc đẩy đức hạnh, như bảo vệ quê hương khi bị xâm lăng. Ở khía cạnh này, nếu mục đích chiến tranh là “cao cả”, nó có thể được xem là một hành động “can đảm”.
- Theo quan điểm hiện sinh (existentialism) của Sartre: Chiến tranh là lựa chọn của con người, và mỗi người phải chịu trách nhiệm về sự lựa chọn đó. Bạn không thể đổ lỗi cho số phận hay tập thể; nếu bạn tham gia vào bạo lực, hãy ý thức rõ tác động đạo đức và nhân tính.
Dẫu có đa dạng lập trường, song tất cả đều hướng về một điểm chung: sự tôn trọng sinh mạng con người. Chiến tranh, với khả năng gây thương vong lớn cho dân thường vô tội, luôn là một “bài toán đạo đức” khó giải. Thực tế cho thấy mỗi cuộc chiến thường đi kèm đau thương và hủy diệt, từ đó khiến lý lẽ “chính nghĩa” hay “vì lợi ích quốc gia” trở nên mong manh trước giá trị sinh mạng.
Nhiều ý kiến hiện đại cho rằng, một khi còn khả năng giải quyết xung đột bằng ngoại giao và đối thoại, chúng ta phải tận dụng tối đa. Công nghệ ngày nay cũng tạo điều kiện cho chiến tranh trở nên tàn khốc hơn (vũ khí hạt nhân, vũ khí hóa học, vũ khí sinh học…) với sức hủy diệt khó lường. Vì vậy, việc “biện minh” cho chiến tranh ngày càng đối mặt nhiều thách thức lương tâm.
Lời kết
Chiến tranh tự thân nó luôn đặt ra một nghịch lý sâu sắc cho nhân loại: chúng ta đề cao sinh mạng, nhưng đồng thời không ngừng phát triển những công nghệ hủy diệt và sẵn sàng sử dụng vũ lực khi mâu thuẫn xảy ra. Thông qua các thời kỳ lịch sử, các triết gia – từ Heraclitus, Plato, Aristotle, sang Augustinô, Tôma Aquinô, đến Hobbes, Kant, Sartre, Camus – đều xoay quanh cùng một câu hỏi: Chiến tranh có thể chính đáng không?
- Ở góc độ triết học cổ đại, chiến tranh là động lực thúc đẩy biến đổi (Heraclitus), hoặc một phương tiện bảo vệ nhà nước lý tưởng (Plato), thậm chí là duy trì trật tự (Aristotle).
- Trong thời Trung Cổ, lý thuyết “chiến tranh chính nghĩa” hình thành, cố gắng định khung những tiêu chí đạo đức cho xung đột.
- Thời cận đại chứng kiến sự phân hóa: Machiavelli, Hobbes thiên về chủ nghĩa hiện thực chính trị, còn Kant tìm kiếm “hòa bình vĩnh cửu”.
- Thời hiện đại đặt chiến tranh dưới nhiều góc nhìn: chiến tranh như sự tiếp nối chính trị (Clausewitz), hay là nỗi giày vò lương tri (Tolstoy, Camus).
Dẫu vậy, có một điểm chung xuyên suốt: chiến tranh thường là thất bại của ngoại giao và lòng khoan dung, là lời nhắc nhở rằng xung đột bạo lực luôn tốn kém và gây đau khổ.
Do đó, dù có những lý thuyết, học thuyết cổ vũ ý niệm “chiến tranh chính đáng”, chính bản thân khái niệm ấy cũng bị thách thức bởi thực tiễn. Con người có thể nhất thời biện minh cho một cuộc chiến dựa trên nguyên tắc phòng vệ hoặc ngăn chặn cái ác, nhưng khi cuộc chiến diễn ra, hậu quả thường vượt xa dự tính.
Ngày nay, các giá trị nhân quyền, phẩm giá con người được đề cao; cộng đồng quốc tế cũng không ngừng khẳng định ưu tiên giải pháp hòa bình, ngoại giao và trách nhiệm bảo vệ thường dân. Đây chính là điều khiến nhiều nhà tư tưởng nghiêng về quan điểm rằng chiến tranh, dưới mọi hình thức, khó có thể được xem là “chính đáng” nếu đặt lên bàn cân giá trị sinh mạng và nhân đạo.
Tất nhiên, trong những hoàn cảnh đặc thù như tự vệ chính đáng khi bị xâm lược, nhiều người vẫn cho rằng việc cầm vũ khí là không thể tránh khỏi. Tuy nhiên, khi khói súng lắng xuống, điều còn lại thường là nỗi day dứt, mất mát, và câu hỏi liệu ta có thể làm khác đi. Sự tiến bộ của nhân loại đòi hỏi chúng ta phải không ngừng tìm kiếm đối thoại, thỏa hiệp, và hướng tới các cơ chế gìn giữ hòa bình.
Suy cho cùng, giá trị sinh mạng con người luôn là lý do mạnh mẽ nhất để ta nghi ngờ bất kỳ lời biện minh nào cho chiến tranh. Mọi tư tưởng vĩ đại, lý thuyết hiện thực hay khát vọng hòa bình đều đồng ý rằng chúng ta cần đặt sinh mạng và phẩm giá con người lên hàng đầu, nỗ lực hết sức để tránh sa vào vòng xoáy xung đột vũ trang.
Như thế, liệu chiến tranh có thể được biện minh không? Có lẽ, mỗi truyền thống triết học sẽ có câu trả lời riêng. Nhưng điều khó phủ nhận là một khi bạo lực bùng nổ, bất kể lý do, thì chính con người – vốn quý giá nhất – phải gánh chịu hậu quả. Trong xu thế toàn cầu, giải pháp hòa bình đang ngày càng trở thành đòi hỏi cấp bách để vượt qua những đối lập chính trị, tôn giáo, văn hóa.
Ở phương diện đạo đức, chiến tranh không bao giờ là kết cục mong muốn, nếu ta thực sự trân trọng sự thiêng liêng của mạng sống. Có thể nói, một thế giới văn minh chân chính là nơi mà ngoại giao, đối thoại và lòng khoan dung thay thế vũ lực. Và đó cũng chính là di sản quý giá mà hầu hết các triết gia để lại cho thế hệ sau: dù chiến tranh đã, đang và có thể xảy ra, trách nhiệm của chúng ta là làm tất cả để nó không còn trở thành “lựa chọn” đầu tiên, hay thậm chí duy nhất.
“Sự hủy diệt mà chiến tranh mang lại đối với sinh mạng con người nhắc nhở chúng ta rằng, trên hành trình tìm kiếm chuẩn mực đạo đức, hòa bình vẫn luôn là đích đến tối thượng.”
