Purusha và tầng lớp Brahmin trong xã hội Ấn Độ

Đặc quyền gìn giữ, truyền miệng và bảo tồn Veda giúp Brahmin duy trì quyền lực cùng uy tín qua hàng thiên niên kỷ.

Trong kho tàng văn học tôn giáo và triết học Ấn Độ, Rig Veda được xem như cội nguồn của nhiều tư tưởng trọng yếu hình thành nên văn hóa và xã hội nơi đây. Thông qua hình tượng Purusha – đấng bao trùm vũ trụ, Rig Veda giải thích nguồn gốc của thế giới và bốn tầng lớp xã hội (varna) trong Ấn Độ cổ đại. Đây chính là nền tảng cho sự hình thành tầng lớp Brahmin cùng nhiệm vụ duy trì, truyền bá và bảo tồn sức mạnh thần thánh của các câu thần chú (mantra) Vệ Đà.

Nội dung

Rig Veda

Rig Veda Samhita là một tuyển tập gồm khoảng 1.028 thánh ca (rig), được sáng tác bằng tiếng Phạn Vệ Đà (Vedic Sanskrit) vào giai đoạn xấp xỉ 1300-1000 TCN. Dù có quy mô tương đương với toàn bộ tác phẩm của Homer nhưng Rig Veda thậm chí còn cổ xưa hơn, được xem là một trong những tập đại thành lâu đời nhất của thi ca tôn giáo thế giới.

Điểm đặc biệt là Rig Veda vốn không được chép lại ngay khi ra đời. Bởi lẽ chữ viết chưa phát triển rộng rãi tại Ấn Độ thời bấy giờ, các bài thánh ca được lưu giữ hoàn toàn qua hình thức truyền miệng. Người ta cho rằng, ngay cả khi chữ viết đã xuất hiện (khoảng thế kỷ thứ 3 TCN), tầng lớp Brahmin vẫn cương quyết duy trì phương pháp truyền khẩu, tin rằng sức mạnh linh thiêng của các câu mantra nằm ở chính thanh âm thốt ra, chứ không phải chữ viết.

Trong Rig Veda, bài thánh ca về Purusha miêu tả đấng sáng tạo với nghìn đầu, nghìn mắt, nghìn chân, bao trùm vũ trụ. Khi các vị thần tế lễ Purusha, các yếu tố vũ trụ dần hình thành: mặt trăng từ tâm trí ngài, mặt trời từ đôi mắt, gió từ hơi thở… Con người ra đời từ các phần cơ thể của Purusha: Brahmin từ miệng, Kshatriya (Rajanya) từ cánh tay, Vaishya từ đùi, và Shudra từ bàn chân.

Như vậy, ngay từ câu chuyện khởi nguồn, con người không được phân chia theo giới tính (như trong tư tưởng Do Thái – Thiên Chúa giáo) mà theo thứ bậc giai tầng. Brahmin (giới chuyên lo việc tế tự, học tập, giảng dạy) được gắn liền với “miệng” – nơi phát ngôn những điều thánh thiện, đại diện cho tri thức và năng lực tinh thần.

Tầng lớp Brahmin

Brahmin được coi là tầng lớp trên cùng của hệ thống đẳng cấp (caste) rộng lớn tại Ấn Độ. Căn cứ vào lời truyền dạy của Rig Veda, họ được tôn xưng là giai tầng nắm giữ tri thức Vệ Đà và thực hành các nghi lễ, hoạt động mang tính linh thiêng. Chính tính chất “vừa là thầy tế, vừa là người gìn giữ kiến thức” đã làm nên quyền uy của Brahmin suốt hàng thế kỷ.

Tuy nhiên, nếu gọi Brahmin là “giai cấp tu sĩ” (priestly class) thì có lẽ chưa đủ: chức năng cốt lõi của họ không chỉ là cử hành nghi lễ mà còn bao gồm “truyền khẩu” (recitation) các kinh điển Veda và diễn giải ý nghĩa sâu xa trong đó. Theo thời gian, bốn loại Veda ra đời:

Rig Veda – tập hợp các thánh ca linh thiêng;
Yajur Veda – tổng hợp các nghi lễ hành động (chủ yếu liên quan đến tế lễ);
Sama Veda – hướng dẫn cách hát và nhạc điệu khi tụng niệm;
Atharva Veda – chứa đựng các kinh nghiệm và thực hành mang tính bùa chú, nghi thức không xuất hiện trong ba Veda còn lại.

Mỗi Veda được bổ sung thêm các tác phẩm chú giải (Brahmana) nhằm phân tích ý nghĩa của các thanh âm (brahman) và các bộ luật (Dharmasutra, Dharmashastra), quy định cách hành xử, đạo đức, luật lệ cho toàn bộ xã hội.

Chính việc ghi nhớ và truyền miệng bốn Veda cũng như hệ thống chú giải, kinh điển khổng lồ này đã biến cộng đồng Brahmin thành “giới học giả” kiêm “người giữ lửa” tinh thần. Họ vừa duy trì uy lực tôn giáo, vừa tạo nên chuẩn mực trong sinh hoạt văn hóa, đạo đức của Ấn Độ.

Hệ thống giáo dục, ghi nhớ và truyền miệng Vệ Đà

Để lưu giữ và bảo tồn khối lượng khổng lồ các thánh ca, từ khoảng 1000-500 TCN, Brahmin chia thành các shakha (nhánh truyền khẩu). Mỗi nhánh chuyên ghi nhớ một phiên bản nhất định của một Veda cụ thể. Ví dụ, Shakala shakha phụ trách Rig Veda Samhita, Vajasaneyin shakha ghi nhớ một phiên bản của Yajur Veda, v.v.

Quá trình học tập của một thiếu niên Brahmin được gọi là Brahmacharin, bắt đầu bằng nghi lễ Upanayana (còn được gọi là “lễ tái sinh”), thường diễn ra khi cậu bé tầm 7-8 tuổi. Ngay lúc này, cậu sẽ được trao câu mantra Gayatri – được xem là lời kinh đầu tiên và vô cùng quan trọng. Từ đó, cậu rời khỏi gia đình, đến sống cùng thầy (guru) để bắt đầu quãng thời gian học tập kéo dài trung bình 6-10 năm, hoặc thậm chí 12 năm.

Brahmacharin gắn liền với nếp sống khổ hạnh: đeo đai bằng cỏ munja, cầm gậy gỗ palasha, khoác da hươu, hoặc cắt tóc chỉ chừa một chỏm. Họ tự hành khất lương thực, kiêng ăn các món ngọt, thức ăn có gia vị, không tiếp xúc tình dục, ngủ trên đất, và trau dồi tính điềm tĩnh, nhẫn nhịn, khiêm nhường.

Nhiệm vụ quan trọng nhất của Brahmacharin chính là học thuộc và tụng niệm Veda. Để tránh sai sót, người học phải thực hành nhiều kỹ thuật lặp lại phức tạp:

Tụng bình thường (samhita): đọc theo cách thức ngôn từ được kết dính (sandhi) đúng chuẩn của tiếng Phạn;
Tụng từng từ: phân tách các từ, loại bỏ biến đổi âm vị, dừng lại ngắn giữa mỗi từ;
Tụng bậc thang (step recitation): đọc hai từ đầu, rồi hai từ sau, và nối tiếp liên tục;
Tụng ‘tóc xoắn’ (twisted-hair recitation), tụng ‘dày đặc’ (dense-recitation), v.v.

Các kỹ thuật này được mã hóa chặt chẽ để bảo toàn tính chính xác tuyệt đối của âm tiết, nhịp điệu, cách phát âm, vì Brahmin tin rằng sức mạnh thiêng liêng của thần chú nằm ở âm thanh chuẩn mực.

Sau khi hoàn thành chặng đường học tập, Brahmacharin trở về nhà, làm lễ tắm (snataka), chính thức bước vào giai đoạn trưởng thành. Họ được phép kết hôn, xây dựng gia đình, tuân theo các quy chuẩn đạo đức, nghi thức đã học.

Năm đại lễ

Trong nếp sống của một Brahmin trưởng thành (grihastha), việc duy trì các nghi lễ Vệ Đà vẫn tiếp diễn hàng ngày. Theo những bộ luật như Dharmasutra, một Brahmin phải cử hành “năm đại tế lễ” (mahayajna) mỗi ngày:

Cúng dường chư thần: ít nhất một mẩu củi dâng vào bếp lửa gia đình, hoặc những lễ phẩm đơn giản nhưng với tâm thành kính;
Tế tổ tiên (pitr): dâng chén nước kèm câu thần chú “svadha” để bày tỏ hiếu kính với ba đời tổ tiên nam;
Dâng lễ cho các vong linh bán thần (bhuta): thường là hoa, kết hợp thái độ thành tâm;
Hiếu khách (atithi): tiếp đón khách quý bằng sự tôn trọng;
Cúng dường Veda: bằng cách lặp lại các đoạn kinh (mantra). Thậm chí nếu đang thảnh thơi nằm trên giường, một Brahmin chỉ cần tụng mantra là đủ cho một “nghi lễ” nho nhỏ.

Chính năm đại tế lễ hàng ngày này tượng trưng cho sự nối dài của các lễ tế công phu thời xa xưa, đồng thời nhấn mạnh tầm quan trọng của việc luôn giữ ngọn lửa tinh thần Agni trong đời sống gia đình. Mỗi Brahmin coi đó là cách gìn giữ trật tự, phúc lành, và nối tiếp dòng chảy văn hóa tâm linh từ thế hệ này sang thế hệ khác.

Tranh luận với Phật giáo

Mặc dù Rig Veda tôn vinh Brahmin ở vị thế tối cao qua hình ảnh Purusha, không phải ai cũng công nhận quyền lực “bẩm sinh” ấy. Bắt đầu từ khoảng thế kỷ thứ 5 TCN, các trào lưu tôn giáo, triết học như Phật giáo, Kỳ Na giáo (Jain) đã lên tiếng phản biện. Phật giáo đặt câu hỏi về tính “bất khả xâm phạm” của Veda, về tính hiệu nghiệm của nghi lễ hiến tế, và về đặc quyền đẳng cấp dựa vào “dòng dõi” và “độc quyền chân lý” mà Brahmin nắm giữ.

Trong nhiều cuộc đối thoại được chép lại ở Sutta Nipata (một trong những kinh điển xưa nhất của Phật giáo), đức Phật từng trao đổi với hai thanh niên Brahmin là Vasettha và Bharadvaja, khi họ mâu thuẫn về tiêu chí làm nên một “Brahmin đích thực”. Vasettha tin rằng hành động và đạo đức mới là cốt lõi, trong khi Bharadvaja nhấn mạnh vào huyết thống. Đức Phật đưa ra lập luận “con người không phân biệt thành nhiều loài (jati) bẩm sinh”; việc gọi một người là Brahmin hay nông dân, thợ thủ công… chỉ phụ thuộc vào nghề nghiệp, hành vi thực tế. Quan điểm này đối chọi trực diện với định đề của giới Brahmin truyền thống, vốn xem huyết thống, cộng thêm quyền tiếp cận Veda, là yếu tố quyết định.

Đức Phật thậm chí còn khẳng định: “Một Brahmin chân chính” là người có đời sống xuất gia, không dính mắc, không bạo lực, biết tự chế, sống khổ hạnh, và buông bỏ dục vọng. Điều này làm phai mờ sự phân định của Brahmin dựa trên thân thế hay thuộc tính bẩm sinh. Tuy nhiên, bất chấp những thách thức ấy, giới Brahmin vẫn tiếp tục duy trì hoạt động truyền khẩu và hành lễ, bảo vệ địa vị của mình trong trật tự xã hội.

Qua nhiều thế kỷ, các ý kiến phản đối còn đến từ nhiều phong trào khác. Đầu thế kỷ XX, phong trào chống Brahmin tại Tamil Nadu do E.V. Ramasamy (Periyar) khởi xướng, mạnh mẽ chỉ trích đặc quyền Brahmin trong giáo dục, hành chính. B.R. Ambedkar – một thủ lĩnh người Dalit (nhóm trước đây bị coi là “tiện dân” hay “không thể chạm vào”) – cũng đấu tranh đòi bình đẳng, lên án hệ thống đẳng cấp bắt nguồn từ tư tưởng kinh điển Veda. Ambedkar nhận thấy, bất bình đẳng xã hội mà Brahmin giáo dưỡng đã đóng khung khiến phần lớn dân chúng bị gạt ra ngoài quyền lợi và tri thức. Để phản đối chế độ varna, năm 1956, Ambedkar cải đạo sang Phật giáo, khẳng định “Phật giáo đề cao bình đẳng”, ngược hẳn với cách Brahmin biện minh về sự chênh lệch tôn ti ngay từ nguyên thủy.

Đọc thêm:

Tầm ảnh hưởng hiện đại

Không thể phủ nhận vai trò trung tâm của Brahmin trong lịch sử Ấn Độ cổ đại. Họ duy trì bộ Vệ Đà qua hàng nghìn năm, một di sản tinh thần vô giá cho nhân loại, đồng thời định hình nên nhiều quan niệm về tri thức, vũ trụ, và lễ nghi. Cách tổ chức giáo dục, phân công memorisation của Brahmin cũng mang đậm tính hệ thống, phản ánh mô hình truyền thừa tri thức độc đáo.

Song, những chỉ trích về đẳng cấp và bất bình đẳng không phải không có cơ sở. Việc phân tầng xã hội dựa trên huyết thống hay truyền thống mang tính cứng nhắc này, xuyên suốt lịch sử, đã tạo nên nhiều cuộc đấu tranh. Công cuộc hiện đại hóa, bình đẳng giới và bình đẳng xã hội đã thúc đẩy những thay đổi về nhận thức vai trò giai cấp. Ngày nay, Brahmin vẫn là một thành phần quan trọng nhưng không còn vị thế bất khả xâm phạm như trước kia. Mặt khác, sự toàn cầu hóa cũng khiến nhiều cộng đồng Brahmin sinh sống khắp nơi, họ tiếp tục duy trì các nghi lễ Vệ Đà, nhưng đồng thời thích nghi với bối cảnh đa dạng hơn.

Ở khía cạnh tôn giáo và triết học, chính quá trình tương tác – thậm chí đối kháng – với Phật giáo và nhiều phong trào khác mới kích thích đạo Hindu hiện đại phát triển những nhánh triết lý cởi mở, linh hoạt hơn. Các quan điểm Phật giáo, Jain, Bhakti,… khi đối chiếu với truyền thống Brahmin giúp hình thành nên bức tranh đa chiều của tư tưởng Ấn Độ, và để lại dấu ấn sâu sắc trên phạm vi toàn cầu.

Tóm lại

Câu chuyện về Purusha trong Rig Veda không chỉ kể lại huyền thoại khởi sinh vũ trụ mà còn đặt nền móng cho một trật tự xã hội, nơi Brahmin được xem là tầng lớp đứng đầu. Chính đặc quyền gìn giữ, truyền miệng và bảo tồn Veda đã giúp họ duy trì quyền lực cùng uy tín qua hàng thiên niên kỷ. Tuy nhiên, cũng từ đây nảy sinh nhiều tranh luận về đẳng cấp, bình đẳng và đạo đức xã hội. Dù chịu không ít thách thức và biến đổi, sức ảnh hưởng của Brahmin vẫn còn in dấu đậm nét trong truyền thống tôn giáo, văn hóa Ấn Độ cho tới ngày nay.