Thần đạo Nhật Bản

Thần đạo (Shinto) – theo nghĩa đen là “con đường của các vị thần” – được xem là tôn giáo lâu đời nhất tại Nhật Bản. Không giống như nhiều tôn giáo lớn khác, Thần đạo không có người sáng lập cụ thể, không có kinh điển chính thức, cũng không có giáo chủ hay vị tiên tri nào. Trong suốt chiều dài lịch sử, Thần đạo được truyền thừa qua các huyền thoại, truyện kể dân gian, nghi lễ cúng tế và quan niệm tín ngưỡng dân gian.

Sự dung hợp chặt chẽ giữa Thần đạo và văn hoá Nhật Bản khiến đôi khi rất khó phân tách rạch ròi đâu là tín ngưỡng, đâu là phong tục tập quán. Từ ngôn ngữ, nghệ thuật, văn học, đến luật pháp, nghi thức hoàng gia, tất cả đều ít nhiều thấm nhuần tinh thần Thần đạo. Bất kể một người Nhật tự nhận mình có tôn giáo hay không, trong đời sống thường ngày, nhiều yếu tố Thần đạo vẫn gắn bó khăng khít với sinh hoạt và niềm tin của họ.

Những khái niệm cốt lõi của Thần đạo gồm: sự tinh khiết (purity), hài hoà (harmony), lòng tôn trọng gia đình, và việc cá nhân phải tự đặt mình trong tổng thể tập thể (subordination of the individual to the group). Trong đó, “sự tinh khiết” không chỉ là thanh khiết trong tâm hồn, mà còn thể hiện qua việc giữ gìn sạch sẽ thân thể, cũng như tránh để bản thân hay môi trường xung quanh nhiễm ô uế.

Nguồn gốc Thần đạo

Không có người sáng lập chính thức, Thần đạo hình thành từ những tín ngưỡng cổ xưa của người Nhật như thuyết vật linh (animism), tín ngưỡng thờ cúng tổ tiên, và hoạt động giao tiếp với thế giới siêu nhiên qua các pháp sư (shaman). Tất cả những yếu tố này dần hoà quyện thành một hệ thống tín ngưỡng chung, được ghi nhận chính thức trong giai đoạn văn hoá Yayoi (khoảng 300 TCN – 300 SCN).

Trong Thần đạo, hiện tượng thiên nhiên (mặt trời, gió, mưa…), hay những thực thể địa lý quan trọng (núi, sông, cánh rừng…) đều được gán cho thuộc tính thần thánh (kami). Điển hình là nữ thần Mặt trời Amaterasu, nam thần gió bão Susanoo, hay núi Phú Sĩ được người Nhật xem như có thần linh ngự trị. Từ khởi thuỷ, việc tôn thờ thiên nhiên đã ăn sâu vào tâm thức người Nhật, vì cho rằng các kami ẩn mình trong những nơi đặc biệt xinh đẹp, trong núi non, sông ngòi, rừng rậm…

Trái với các kami hiền hoà, Thần đạo còn thừa nhận sự tồn tại của các thế lực gian ác hoặc mang tính phá hoại tạm thời. Đó có thể là quỷ (oni), thường được hình dung như loài khổng lồ có sừng, ba mắt; hay hồn ma (obake) chưa siêu thoát, cần các nghi thức hoá giải để ngăn tai hoạ. Đặc biệt, một số linh hồn động vật như hồ ly (kitsune) có thể nhập vào người, đòi hỏi thầy cúng hoặc thầy tu trục xuất.

Kojiki & Nihon Shoki: Nguồn tư liệu quý giá

Để tìm hiểu về Thần đạo, giới nghiên cứu thường dựa vào hai bộ cổ thư quan trọng do hoàng thất Nhật Bản chỉ đạo biên soạn:

1. Kojiki (Cổ Sự Ký, nghĩa là “Ghi chép về những sự việc cổ xưa”), biên soạn năm 712 SCN dưới sự chỉ đạo của học giả Ono Yasumaro. Nội dung dựa trên các truyền thuyết cũ và gia phả của những gia tộc quyền thế.
2. Nihon Shoki (Nhật Bản Thư Kỷ, còn được gọi là Nihongi), biên soạn năm 720 SCN bởi một nhóm học giả trong triều. Tác phẩm này nhằm “cân bằng” cách nhìn nhận về các thần thoại và sự thiên lệch có thể có trong Kojiki.

Hai bộ sách này ghi lại các huyền thoại, tín ngưỡng và cả câu chuyện về thời kỳ “Thần Thế” (Age of the Gods) – khi các vị thần sáng tạo thế giới, rồi trao quyền cho loài người thống trị. Một trong các mục đích chính của chúng là khẳng định dòng dõi hoàng tộc Nhật có xuất thân thần thánh. Theo đó, hoàng đế đầu tiên, Jimmu Tenno, được cho là chắt của nữ thần Mặt trời Amaterasu.

Bên cạnh Kojiki và Nihon Shoki, thời kỳ Nara – Heian còn có thêm nhiều tư liệu bổ sung:

• Manyoshu (Vạn Diệp Tập), tuyển thơ khoảng năm 760 SCN, trong đó không chỉ có thơ tình mà cả những nội dung liên quan đến tín ngưỡng Thần đạo.
• Fudoki, soạn năm 713 SCN, là loạt địa phương chí ghi nhận kami và truyền thuyết địa phương.
• Engishiki, gồm 50 quyển, biên soạn thế kỷ 10, ghi chi tiết luật lệ, nghi thức và lễ cầu nguyện của Thần đạo.

Các vị thần trong Thần đạo

Cũng như các tôn giáo cổ xưa khác, các kami trong Thần đạo thường đại diện cho hiện tượng thiên văn, địa lý, khí tượng quan trọng, có ảnh hưởng đến sinh hoạt thường nhật của con người. Theo mô hình tổ chức xưa, mỗi gia tộc quyền lực (uji) thờ phụng một vị thần hộ mệnh (ujigami).

• Amaterasu: nữ thần Mặt trời, được xem là tối cao nhất trong Thần đạo. Bà bảo hộ triều đình Yamato, tượng trưng cho ánh sáng, sự sống và hoà bình.
• Susanoo: thần biển và bão tố, anh trai của Amaterasu. Có lúc ông nổi loạn gây ra tranh chấp với chị gái, khiến thế gian chìm trong bóng tối. Song về sau, Susanoo lập công diệt yêu quái Yamato no Orochi, dâng thanh gươm Kusanagi cho Amaterasu để hoà giải.
• Izanagi & Izanami: cặp vợ chồng thần sáng tạo, khởi sinh các hòn đảo Nhật Bản. Từ mắt, mũi của Izanagi sinh ra Amaterasu, Susanoo và Tsukuyomi (thần Mặt Trăng).
• Okuninushi: một vị thần trần thế, có công khai phá vùng đất, lập quốc. Được Amaterasu ban cho vai trò bảo hộ hoàng gia. Về sau, Okuninushi còn được tôn là vị thần bảo hộ cả Nhật Bản.
• Inari: vị thần lúa gạo, đồng thời được coi là thần hộ mệnh của thương nghiệp và những người kinh doanh. Con cáo (kitsune) là sứ giả của Inari, xuất hiện phổ biến trong nghệ thuật đền chùa.

Ngoài ra, Thần đạo cũng tôn kính một số nhân vật phàm nhân được phong thần sau khi qua đời. Tiêu biểu là Sugawara no Michizane (845-903), còn gọi là Tenjin, vị học giả bị triều đình xử tệ rồi đày đi. Sau khi ông mất, một loạt tai hoạ xảy ra (hoả hoạn, dịch bệnh), dân chúng tin rằng vong hồn ông oán hận. Từ đó, Tenjin được thờ như thần văn chương – học vấn.

Thần đạo và Phật giáo

Phật giáo du nhập Nhật Bản thế kỷ 6 SCN, đồng thời với các luồng tư tưởng Nho giáo và Đạo giáo từ Trung Quốc, Triều Tiên. Dù vậy, Thần đạo không bị Phật giáo “lấn át” hay đánh bại; chúng cùng dung hoà, tạo nên bức tranh tín ngưỡng đa sắc.

Đến cuối thời Heian (794-1185), nhiều kami Thần đạo và Bồ Tát (bosatsu) của Phật giáo được sáp nhập thành một thể thống nhất, gọi là “Ryobu Shinto” (Thần đạo “kép”). Trong những ngôi đền Thần đạo có thể thấy tranh tượng Phật giáo, và ngược lại, một số chùa Phật giáo thờ luôn cả thần kami. Về cơ bản, Thần đạo nghiêng về thế giới sống và sinh sôi (đề cao nữ giới, hoàng gia), còn Phật giáo thiên về giải thoát khổ đau và tái sinh. Mãi đến thế kỷ 19, nhà nước Minh Trị mới tiến hành tách bạch (Shinbutsu Bunri) hai hệ thống tôn giáo này.

Các khái niệm cốt lõi trong Thần đạo

1. Thanh khiết (Purity): Đề cao sự sạch sẽ cả về thân thể lẫn tâm hồn. Nghi thức “thanh tẩy” là bước đầu tiên trước khi bước vào không gian thiêng, nhằm tôn vinh sự tinh khiết và tránh ô uế.
2. Sức khoẻ thể chất (Physical well-being): Thần đạo nhấn mạnh việc trân trọng cuộc sống, duy trì cơ thể khoẻ mạnh, yêu thích các hoạt động ngoài trời, hoà hợp cùng thiên nhiên.
3. Hài hoà (Wa): Quan niệm vạn vật đều có một trạng thái cân bằng cần giữ gìn; tránh xung đột, phá vỡ trật tự tự nhiên.
4. Phồn thực và sinh sôi (Procreation & fertility): Nhiều nghi lễ Thần đạo liên quan đến mùa màng, cầu nguyện cho thu hoạch dồi dào, phồn thực của cộng đồng.
5. Tôn kính gia đình và tổ tiên (Family & ancestral solidarity): Mỗi gia đình có bàn thờ tổ tiên (kamidana), tôn thờ những người đã khuất.
6. Coi trọng cộng đồng hơn cá nhân (Subordination of the individual to the group): Thể hiện qua ý thức tập thể, tính kỷ luật cao trong xã hội Nhật Bản.
7. Tôn kính thiên nhiên (Reverence of nature): Thiên nhiên chứa kami, vì thế cần gìn giữ, bảo vệ và xem trọng.
8. Hai mặt thiện – ác (All things have the potential for both good and bad): Thần đạo không có khái niệm ác tuyệt đối, thay vào đó là sự cân bằng, thay đổi trong mối quan hệ với con người.
9. Tín ngưỡng linh hồn (Tama): Linh hồn người chết có thể ảnh hưởng người sống trước khi gia nhập hàng ngũ kami tổ tiên.

Đền Thần đạo (Shinto Shrines)

Đền Thần đạo (jinja) là nơi thờ một hoặc nhiều kami, có thể là khu đất linh thiêng, rừng núi, hoặc công trình nhân tạo. Số lượng đền Thần đạo ở Nhật Bản lên tới 80.000 (hoặc hơn). Ban đầu, đền chỉ là những bàn tế đá, đặt lễ vật. Về sau, người ta dựng nên kiến trúc như kho lúa có mái tranh, biểu tượng sự trù phú. Đến thời Nara, đền Thần đạo chịu ảnh hưởng từ phong cách Trung Hoa: mái cong, sơn đỏ rực, trang trí cầu kỳ… Song, điểm đặc trưng vẫn là sử dụng gỗ bách Hinoki – vừa bền chắc, vừa mang mùi hương thanh.

Để nhận biết đền Thần đạo, dễ thấy nhất là cổng torii – một “cánh cổng thiêng” phân định ranh giới giữa cõi phàm và không gian thờ tự. Kết cấu torii đơn giản gồm hai trụ đứng và hai thanh ngang, thường trang hoàng giấy ngũ sắc hoặc dây shimenawa (sợi thừng linh thiêng), biểu thị kami hiện diện.

Bên trong mỗi đền, người ta thờ goshintai (vật thể chứa linh hồn thần), có thể là gương, thanh kiếm, đá quý… được cất trong honden (điện thờ chính). Để hành lễ, tín đồ sẽ đi dọc sando (lối đi thiêng) từ torii dẫn đến haiden (điện thờ phụ, nơi dân chúng cúng bái). Tại đền lớn còn có heiden (nơi dâng cúng lễ vật), kaguraden (chỗ múa nghi lễ), saisenbako (thùng tiền công đức), và quầy miko bán bùa hộ mệnh (omamori).

Những đền tiêu biểu

• Ise Grand Shrine (Ise Jingu): Đền tối quan trọng, thờ nữ thần Amaterasu và thần mùa màng Toyouke. Từ thế kỷ 8, đền Amaterasu được xây mới toàn bộ 20 năm một lần để “duy trì sức sống”. Vật liệu sau khi tháo dỡ đền cũ sẽ đưa đến các đền nhỏ hơn, tiếp tục luân chuyển “khí thiêng”.
• Izumo-taisha: Đền cổ thứ hai, thờ thần Okuninushi.

Ngoài ra, hầu hết cộng đồng dân cư, thậm chí các toà cao ốc, đều có đền/khu thờ nhỏ. Có loại đền di động mikoshi, dùng trong lễ hội, có thể rước đến thác nước, núi rừng linh thiêng để hành lễ.

Nghi lễ, Tín ngưỡng và Lễ hội

1. Thanh tẩy (oharai): Trước khi vào đền, tín đồ rửa tay và súc miệng bằng nước tại temizuya (chậu nước đá) để loại bỏ ô uế.
2. Khấn nguyện: Sau khi bỏ một ít tiền lẻ vào saisenbako, tín đồ có thể rung chuông nhỏ hay vỗ tay hai lần báo hiệu cho kami, rồi cúi đầu, nhắm mắt cầu nguyện. Cuối cùng vỗ tay lần nữa để kết thúc lời nguyện. Người dân cũng có thể mời thầy tu (kannushi) làm lễ hộ.
3. Cúng lễ vật: Lễ vật có thể là rượu sake, cơm, rau củ… Thường đi kèm nghi thức múa kagura, khấn đọc thần chú…
4. Đeo omamori: Những túi nhỏ thêu hình, chứa bùa chú bảo hộ, phổ biến với học sinh, người đi làm, du khách cầu an.
5. Nghi thức tang: Thần đạo không có hệ thống nghĩa trang riêng, phần lớn người Nhật thực hiện hoả táng và gửi tro cốt tại các chùa Phật giáo.

Lễ hội (Matsuri)

Người Nhật có vô số lễ hội Thần đạo trải rộng suốt năm, mỗi vùng có lễ riêng gắn với vị thần bảo hộ. Trong những dịp này, một mikoshi (đền tạm) được rước quanh phố phường, hoặc di chuyển đến những địa điểm tự nhiên đẹp, nhằm cầu phúc cho cộng đồng.

• Shogatsu Matsuri (Năm Mới, diễn ra 3 ngày đầu tháng Giêng): Thời điểm tạ ơn thần linh, đoàn tụ gia đình, viếng đền chùa để cầu may.
• Obon: Lễ Phật giáo tưởng nhớ tổ tiên trở về với gia đình, nhưng nhiều nghi thức Thần đạo cũng hoà quyện, tạo không khí trang trọng – vui tươi.
• Lễ hội địa phương (matsuri): Tổ chức hằng năm, rước đền dạo quanh, múa hát, bắn pháo hoa… để thanh tẩy vùng đất, cầu mong thời tiết thuận lợi, dân chúng an cư lạc nghiệp.

Vị trí và sự tiếp nối của Thần đạo

Trải qua nhiều thế kỷ, Thần đạo đã kết hợp nhuần nhuyễn với Phật giáo, Nho giáo, Đạo giáo, biến hoá phù hợp cùng bối cảnh xã hội – chính trị. Từ thời cổ đại, Thần đạo đã gắn bó mật thiết với hoàng quyền (dòng dõi Amaterasu), trở thành một phần lý giải cho tính “thiêng” của hoàng gia Nhật.

Trước thời Minh Trị (thế kỷ 19), Thần đạo thường chia sẻ không gian thờ tự với Phật giáo. Nhưng chính sách hiện đại hóa của triều đình Minh Trị ban hành Shinbutsu Bunri (tách biệt Thần – Phật), biến Thần đạo thành tôn giáo quốc gia (State Shinto) và công cụ tuyên truyền cho chủ nghĩa dân tộc. Sau Thế chiến II, Thần đạo Nhà nước bị giải thể, Thần đạo trở lại làm tín ngưỡng truyền thống.

Dù xã hội Nhật Bản liên tục thay đổi, Thần đạo vẫn giữ vai trò quan trọng trong đời sống thường nhật: từ nghi thức cúng bái tại gia, đón năm mới, cho đến những đại lễ quốc gia. Phong vị thẩm mỹ Thần đạo – tôn trọng sự giản dị, tự nhiên, kết nối con người với vạn vật – còn ảnh hưởng đến cả kiến trúc, mỹ thuật, văn hoá đại chúng hiện đại.

Kết luận

Thần đạo, “con đường của các vị thần,” không chỉ là một tôn giáo, mà còn là nền tảng tinh thần và văn hoá đặc trưng của dân tộc Nhật Bản. Sinh ra từ sự sùng bái thiên nhiên, tín ngưỡng tổ tiên, kết hợp với các yếu tố ngoại lai như Phật giáo, Nho giáo, Thần đạo dung hoà, bồi đắp những giá trị về hoà hợp, tôn kính gia đình, coi trọng cộng đồng, và tình yêu thiên nhiên.

Qua hàng thế kỷ, Thần đạo tự làm mới mình, cộng sinh với các tôn giáo khác, tiếp tục ảnh hưởng sâu sắc đến nghi lễ, lễ hội, kiến trúc, nghệ thuật và cả cách sống của người Nhật. Dù không có giáo lý chính thức hay hệ thống tín điều chặt chẽ, chính sự linh hoạt và khả năng hoà quyện vào từng nếp sinh hoạt nhỏ nhất đã khiến Thần đạo trường tồn cho tới ngày nay.

Việc chiêm ngưỡng một torii đỏ rực giữa khung cảnh rừng núi, nghi thức rửa tay thanh tẩy, hay rước mikoshi náo nhiệt trên phố phường, đều gợi nhắc rằng Thần đạo vẫn vẹn nguyên sức sống, vẫn là sợi dây gắn kết quá khứ thần thoại với hiện tại, để người Nhật hiện đại cảm nhận được “kami” ở khắp mọi nơi, trong từng nhành cây ngọn cỏ, từng viên đá, trong ánh nắng mặt trời, và cả trong chính tâm hồn con người.