Các cuộc Thập Tự Chinh là một loạt chiến dịch quân sự do các thế lực Kitô giáo ở châu Âu khởi xướng với mục tiêu giành lại Jerusalem và Vùng Đất Thánh (Holy Land) khỏi tay người Hồi giáo. Từ năm 1095 đến 1270, đã có tám cuộc Thập Tự Chinh chính thức được Giáo hoàng chấp thuận, chưa kể đến nhiều cuộc viễn chinh “không chính thức” khác trong suốt thời kỳ Trung Cổ. Dù rằng một số chiến dịch đạt được những thắng lợi nhất định, mục tiêu sâu xa là gìn giữ lâu dài Jerusalem và Vùng Đất Thánh dưới quyền kiểm soát của Kitô giáo vẫn không thành hiện thực. Tuy nhiên, tư tưởng “đi Thập Tự” không hề biến mất ngay; lý tưởng ấy còn tiếp tục ảnh hưởng cho đến tận thế kỷ 16.
Mục đích của bài viết này là tìm hiểu những động lực thúc đẩy các cá nhân và tập thể tham gia Thập Tự Chinh, từ Giáo hoàng cho đến người lính thấp kém nhất. Đặc biệt, bài viết sẽ tập trung phân tích các yếu tố dẫn đến cuộc Thập Tự Chinh đầu tiên (1095–1102), vốn là hình mẫu tạo tiền lệ cho các cuộc Thập Tự Chinh kế tiếp.
Bối cảnh lịch sử
Trước khi các cuộc Thập Tự Chinh nổ ra, Vùng Đất Thánh, bao gồm Jerusalem – nơi có nhiều địa điểm quan trọng của Kitô giáo (đặc biệt là Mộ Thánh, nơi Chúa Giê-su được chôn cất và phục sinh), từng thuộc sự cai quản của Đế chế Byzantine (hay “Đông La Mã”). Tuy nhiên, đến nửa sau thế kỷ 11, thế cân bằng quyền lực ở vùng Tiểu Á (Asia Minor) và Cận Đông đã thay đổi nhanh chóng: đế chế Byzantine để mất nhiều lãnh thổ vào tay Seljuk – một bộ tộc Thổ trên thảo nguyên, sau khi quân Byzantine thảm bại trong trận Manzikert (năm 1071).
Chính thất bại này làm rung chuyển bộ máy cai trị của Byzantine. Hoàng đế Romanos IV Diogenes bị bắt làm tù binh rồi phải chuộc với số tiền khổng lồ, đồng thời mất luôn nhiều thành phố quan trọng như Edessa, Hieropolis và Antioch. Trận thua này cũng gây nên sự hỗn loạn chính trị ở kinh đô Constantinople, khiến những tướng lĩnh trấn thủ ở Tiểu Á bỏ vị trí để trở về tranh đoạt ngôi báu. Tận dụng thời cơ, người Seljuk lấn sâu vào lãnh thổ Byzantine, lập ra Vương quốc (Sultanate) của họ tại Rum. Đến khoảng năm 1087, họ chiếm được Jerusalem, nơi linh thiêng bậc nhất đối với Kitô giáo.
Trước tình hình đó, Hoàng đế Alexios I Komnenos (trị vì 1081–1118) lên nắm quyền và nỗ lực khôi phục lại phần nào sức mạnh của đế chế. Dù vậy, ông gặp khó khăn lớn trong việc ngăn chặn sự bành trướng của người Seljuk. Thực tế, chính Alexios cũng đã làm suy yếu hệ thống tỉnh (theme) quân sự ở Tiểu Á, vì lo ngại các tướng lĩnh nơi này trở nên quá hùng mạnh và có thể lật đổ hoàng đế. Thay vì thế, Alexios củng cố lực lượng vệ binh ở Constantinople và nghi ngờ lòng trung thành của những lính đánh thuê Norman (vốn đã chiếm Sicilia và thường đe dọa vùng Balkan thuộc Byzantine).
Trước cục diện đó, Alexios quyết định kêu gọi sự giúp đỡ từ phương Tây. Lá thư của Alexios gửi đến Giáo hoàng Urban II (trị vì 1088–1099) vào mùa xuân năm 1095, không chỉ van nài cứu trợ Jerusalem mà còn mong muốn lấy lại toàn bộ vùng đất đã mất vào tay Seljuk. Đối với Alexios, đây là một “nước cờ” lợi hại: nếu huy động được sức mạnh của Kitô giáo phương Tây, ông có thể bảo toàn ngai vàng Byzantine, đồng thời đẩy lùi mối đe dọa từ người Seljuk.
Vai trò của Hoàng đế Byzantine
Như đã nói, động lực trước mắt của Hoàng đế Alexios I Komnenos khi kêu gọi phương Tây là giành lại lãnh thổ, chủ yếu ở Tiểu Á và xa hơn nữa là Jerusalem. Quan trọng hơn, thành công quân sự của phương Tây nếu xảy ra, thì trước hết sẽ mang lại lợi ích cho chính đế chế Byzantine, giúp hoàng đế duy trì quyền lực và lấy lại uy tín sau những biến cố chính trị lẫn quân sự.
Hơn thế nữa, nếu quân Thập Tự chiến thắng, Alexios I có thể tiếp tục ảnh hưởng trực tiếp đến các vùng đất đó thay vì để phương Tây “chiếm đóng” như một lãnh thổ riêng. Có lúc, mong muốn của đế chế Byzantine không chỉ dừng ở việc mượn quân sự từ Giáo hoàng, mà còn mưu toan lợi dụng chiến công Thập Tự để khẳng định lại vị thế Đông La Mã trong thế giới Kitô giáo.
Vai trò của Giáo hoàng
Lời kêu gọi của Alexios I đến đúng thời điểm Giáo hoàng Urban II cũng đang có những toan tính chính trị và tôn giáo nhất định. Giáo hoàng muốn nâng cao uy tín của Tòa Thánh, đồng thời củng cố vị thế của mình tại bán đảo Ý, nơi thế lực của Hoàng đế La Mã Thần thánh (Holy Roman Emperor) thường xuyên đe dọa thế kỷ trước. Việc lãnh đạo một chiến dịch “giải phóng” Vùng Đất Thánh sẽ giúp đổi mới ảnh hưởng của Giáo hoàng, vốn đang trỗi dậy mạnh mẽ sau giai đoạn xung đột với đế chế La Mã Thần thánh về quyền bổ nhiệm giáo chức (Cuộc Tranh chấp giữa Giáo hoàng và Hoàng đế, còn gọi là “Investiture Controversy”).
Ngoài ra, Giáo hoàng Urban II cũng ấp ủ mong muốn thống nhất lại hai nhánh Kitô giáo đã tách rời từ năm 1054 (Công giáo La Mã ở phương Tây và Chính thống giáo ở phương Đông), đưa toàn bộ Kitô giới trở lại dưới quyền của một người đứng đầu duy nhất – chính là Giáo hoàng ở Rome.
Yếu tố quan trọng nữa là tinh thần chống Hồi giáo, hoặc ít nhất là lo ngại “vùng đất của Chúa” bị kiểm soát bởi các thế lực khác. Sự kiện người Seljuk chiếm Jerusalem có ý nghĩa biểu tượng rất lớn: mối đe dọa nhãn tiền đối với thánh địa của Kitô giáo, đồng thời làm dấy lên nỗi sợ hãi rằng sự bành trướng Hồi giáo có thể lan rộng khắp châu Âu. Thêm vào đó, Iberia (Tây Ban Nha ngày nay) là ví dụ điển hình cho thấy Hồi giáo có thể củng cố ảnh hưởng lâu dài ở châu Âu. Mặc dù đến năm 1085, một phần lớn Tây Ban Nha đã được tái chiếm bởi các vương quốc Kitô giáo, và người Norman cũng đã chinh phục Sicily trước đó, nhưng nỗi lo âu về Hồi giáo vẫn âm ỉ, điều mà Giáo hoàng Urban II tận dụng để kêu gọi một cuộc “thánh chiến giải phóng.”
Tư tưởng “chiến đấu để chuộc tội”
Một trong những động lực vô cùng quan trọng của Giáo hoàng Urban II là khía cạnh tôn giáo liên quan đến việc “chuộc tội” và “cứu rỗi linh hồn.” Vào ngày 27 tháng 11 năm 1095, tại Hội đồng Clermont (Pháp), ông đã kêu gọi các hiệp sĩ châu Âu tham gia chiến dịch nhằm giành lại Đất Thánh. Lời hứa của Giáo hoàng rằng mọi tội lỗi sẽ được xóa bỏ nếu tham gia cuộc Thập Tự, cộng với niềm tin sâu sắc thời Trung Cổ vào Thiên Chúa, khiến rất nhiều người bị thuyết phục.
Trong xã hội Kitô giáo Trung Cổ, quan niệm về tội lỗi và sự phán xét sau khi qua đời vô cùng nặng nề. Hành hương (lên Jerusalem, Rome, Santiago de Compostela…) cũng rất phổ biến nhằm bù đắp tội lỗi. Do vậy, khi Giáo hoàng khẳng định rằng tham gia cuộc “thánh chiến” chính là một hình thức hành hương mang giá trị cao nhất, lại được hứa hẹn sẽ “đền tội” trọn vẹn, thì đây là động lực mạnh mẽ. Thêm nữa, vì mục tiêu tuyên bố là “tự vệ” và “giải phóng” chứ không phải xâm lược, bạo lực trong cuộc chiến này được Giáo hội xem là “chính nghĩa.”
Vai trò của giới thương nhân
Tuy các thương nhân không phải nhân tố lớn trong cuộc Thập Tự Chinh đầu tiên, nhưng kể từ sau năm 1200, họ ngày càng tham gia tích cực hơn. Động cơ của họ nhìn chung là kinh tế: những con đường giao thương xuyên qua Địa Trung Hải và Trung Đông rất béo bở nếu được tự do kiểm soát. Với các thương nhân đến từ Venice, Pisa, Genoa hay Marseille, việc nắm quyền độc quyền (monopoly) buôn bán với khu vực Cận Đông đồng nghĩa với lợi nhuận khổng lồ.
Bên cạnh đó, cung cấp tàu bè và dịch vụ hậu cần để chở quân Thập Tự sang Trung Đông cũng đem lại thu nhập lớn. Từ cuộc Thập Tự Chinh thứ hai (1147–1149) trở đi, đã xuất hiện những hợp đồng chi tiết về việc chở quân, lương thực, vũ khí… qua biển. Đây là giai đoạn mà các thành bang thương mại Ý (như Venice, Genoa) nổi lên mạnh mẽ; họ vừa khéo léo thúc đẩy tinh thần tôn giáo, vừa tính toán khía cạnh kinh tế dài lâu.
Tuy nhiên, không nên xem tất cả thương nhân chỉ vì lợi nhuận. Bản thân họ cũng là người Kitô giáo, nhiều người sẵn sàng dốc tiền của hỗ trợ quân viễn chinh vì lòng nhiệt thành tôn giáo. Song, không thể phủ nhận rằng khía cạnh kinh tế dần chi phối mạnh mẽ cuộc Thập Tự Chinh, nhất là từ thế kỷ 13 trở đi.
Vai trò của các hiệp sĩ châu Âu
Thế kỷ 11 đánh dấu sự phát triển mạnh của tầng lớp quý tộc “thế tục” ở châu Âu, đặc biệt là các lãnh chúa và các hiệp sĩ được trang bị, huấn luyện để bảo vệ lãnh địa. Quyền lực trung ương của nhiều vương quốc còn yếu, họ phải dựa vào tầng lớp địa chủ này để duy trì trật tự và quản lý.
Nhiều hiệp sĩ, đồng thời cả vua chúa và hoàng tử, tham gia Thập Tự Chinh do họ bị thúc đẩy bởi lý tưởng bảo vệ Kitô giáo, giải phóng các thánh địa khỏi tay “kẻ ngoại đạo.” Bên cạnh động lực tôn giáo, không ít hiệp sĩ cũng kỳ vọng tìm được chiến lợi phẩm, đất đai, hay thậm chí là một tước vị mới. Ở một số trường hợp, tham gia Thập Tự Chinh có thể giúp họ thoát khỏi bế tắc kinh tế ở quê nhà.
Để chuẩn bị cho một hành trình xa xôi như vậy, hiệp sĩ phải có tiền trang bị vũ khí, áo giáp, ngựa, lương thực, đồng thời vẫn phải duy trì cuộc sống của gia đình ở quê nhà. Nhiều người phải vay tiền hoặc bán bớt đất đai. Thời đó, nhà thờ và tu viện cũng có những khoản cho vay để hiệp sĩ có đủ lộ phí lên đường. Dẫu đắt đỏ và hiểm nguy, phần thưởng về tinh thần lẫn vật chất (nếu thắng) là không nhỏ.
Chivalry (Tinh thần hiệp sĩ)
Khái niệm “chivalry” – tinh thần hiệp sĩ – cũng đóng vai trò nhất định trong Thập Tự Chinh. Ở thế kỷ 11, chivalry vẫn còn ở giai đoạn sơ khai, chủ yếu nhấn mạnh tình huynh đệ giữa những chiến binh cùng giai cấp, thay vì lý tưởng đạo đức như ta thường thấy ở giai đoạn sau. Tuy vậy, việc “tham gia bảo vệ Kitô giáo” là một hành động được xem là “cao quý,” phù hợp với danh dự và kỳ vọng của cộng đồng hiệp sĩ. Về sau, các cuộc Thập Tự Chinh càng kéo dài, hình ảnh “hiệp sĩ Thập Tự” càng được lãng mạn hóa qua các bài hát, thi ca ca ngợi những chiến công anh dũng, nâng tinh thần chivalry lên tầm văn hóa.
Đối với nhiều hiệp sĩ, việc ra đi chinh chiến cũng một phần do nghĩa vụ theo lãnh chúa hoặc vua của mình. Thời Trung Cổ, mỗi hiệp sĩ là chư hầu của một quý tộc hay nhà vua, và thường phải phục vụ quân sự để đổi lấy đất phong. Vì thế, nếu lãnh chúa “nhận thập tự,” họ cũng khó có thể ở nhà. Trong những gia đình dòng dõi hiệp sĩ, dần hình thành truyền thống: ít nhất một thành viên trong mỗi thế hệ sẽ tham gia Thập Tự Chinh.
Sự tham gia của thường dân
Không chỉ giới quý tộc, hiệp sĩ mà cả những người dân thường, thậm chí cả phụ nữ, trẻ em, cũng đi theo hành trình Thập Tự Chinh. Lịch sử ghi nhận sự kiện năm 1096, một đạo quân ô hợp thường gọi là “đội quân nhân dân” do nhà giảng đạo Peter the Hermit lãnh đạo, đã kéo đến Constantinople. Hoàng đế Alexios I, lo ngại sự vô tổ chức của nhóm này, đã chuyển họ sang Tiểu Á. Tuy nhiên, vì thiếu kỷ luật và không nghe lời khuyên chiến lược, lực lượng này bị người Seljuk phục kích tại gần Nicaea vào ngày 21 tháng 10 năm 1096, hầu như bị tiêu diệt hoàn toàn.
Dẫu vậy, sự kiện “đội quân nhân dân” cũng cho thấy lý tưởng “giải phóng Đất Thánh” đã lan rộng ra cả tầng lớp thấp trong xã hội: nông dân, thợ thủ công, phụ nữ… Lý do có thể vì họ tin tưởng vào lời hứa của Giáo hoàng về “ơn phước” và “chuộc tội.” Mặt khác, một bộ phận nhỏ hy vọng được đổi đời nơi xứ lạ.
Về sau, khi cơ chế tổ chức Thập Tự Chinh chuyên nghiệp hơn, các quân đội quy củ cũng cần rất nhiều “nhân lực phi chiến đấu” như thợ thuyền, đầu bếp, người phục vụ, thu gom lương thực… Nhìn chung, Thập Tự Chinh không chỉ là cuộc chiến của các hiệp sĩ, quý tộc; nó lôi kéo hàng vạn con người đủ mọi tầng lớp.
Những lợi ích nhỏ bé dành cho dân thường
Vào thế kỷ 13, Giáo hội và chính quyền các nước bắt đầu áp dụng một số chính sách ưu đãi nhất định nhằm khuyến khích dân thường tham gia Thập Tự Chinh. Ví dụ, nếu người nông dân còn vướng bận nghĩa vụ phong kiến, họ có thể được trì hoãn làm nghĩa vụ. Ai có tranh chấp pháp lý sẽ được xét xử nhanh hoặc hoãn lại cho đến khi trở về. Một số loại thuế, phí qua trạm hoặc khoản nợ cũng được miễn hoặc gia hạn. Với những người bị rút phép thông công (excommunication), việc “nhận thập tự” có thể giúp họ được tha thứ. Những điều này tuy nhỏ nhưng đủ để thúc đẩy một bộ phận dân chúng dấn thân trên hành trình mạo hiểm sang vùng Cận Đông.
Kết luận
Nhìn chung, rất khó để gói gọn trong một nguyên nhân duy nhất giải thích tại sao hàng chục ngàn, thậm chí hàng trăm ngàn người châu Âu thế kỷ 11–13 lại bỏ nhà cửa, đất đai để sang Trung Đông chinh chiến. Có vô vàn lý do đan xen: lòng nhiệt thành tôn giáo, niềm tin được cứu rỗi, mong muốn mở rộng lãnh thổ, giành chiến lợi phẩm, thể hiện danh dự hiệp sĩ, hay đơn giản là không thể từ chối lệnh của lãnh chúa. Các nhà sử học, như J. Riley-Smith hay M. Bull, nhấn mạnh rằng để thuyết phục bao người thực hiện một chiến dịch gian khổ, tốn kém và đầy nguy hiểm như vậy, chắc chắn phải có những yếu tố rất mạnh mẽ về cả vật chất lẫn tinh thần.
Bối cảnh năm 1095 thường được ví như một “cơn bão hoàn hảo” – nơi hội tụ lòng căm phẫn do vùng đất thiêng bị “xâm chiếm,” mong muốn cống hiến cho Thiên Chúa, cơ hội làm giàu và nâng cao địa vị, lời hứa chuộc tội của Giáo hoàng… Tất cả đã kết tinh thành ngọn lửa Thập Tự Chinh. Thành công bước đầu của cuộc Thập Tự Chinh thứ nhất, đỉnh điểm là việc chiếm lại Jerusalem (15/7/1099), càng khiến tinh thần này dâng cao.
Về sau, Thập Tự Chinh vượt ra ngoài phạm vi Jerusalem và Trung Đông. Các chiến dịch “tái chiếm” Tây Ban Nha (Reconquista) cũng được đóng khung là Thập Tự Chinh, hay những chiến dịch đàn áp các tôn giáo và sắc tộc thiểu số “lệch chuẩn” tại châu Âu (người Do Thái, ngoại giáo, phái dị giáo) cũng núp dưới danh nghĩa “giải phóng và bảo vệ đức tin.” Vào thế kỷ 13, các Hội Hiệp Sĩ Thánh (như Hiệp sĩ Dòng Đền – Templars, Hiệp sĩ Cứu tế – Hospitallers, và Hiệp sĩ Teutonic) được lập ra để trấn giữ những vùng đất giành được ở Trung Đông. Cuối cùng, dù mục tiêu chung là duy trì sự kiểm soát lâu dài của Kitô giáo đối với Jerusalem không thành, các cuộc Thập Tự Chinh đã để lại di sản khổng lồ về mọi mặt: kinh tế, thương mại, văn hóa, tín ngưỡng và chính trị, định hình quan hệ giữa châu Âu với Trung Đông suốt nhiều thế kỷ.
Trong nhiều tài liệu nghiên cứu hiện đại, các học giả còn nhấn mạnh sự phức tạp trong “đụng độ văn hóa” và tiếp xúc thương mại giữa Đông – Tây trong giai đoạn này. Bên cạnh bạo lực, việc giao thương và trao đổi học thuật (nhất là trong lĩnh vực khoa học, y học, triết học) cũng xuất hiện. Thập Tự Chinh chính vì thế không thuần túy là “một cuộc chiến tôn giáo,” mà còn tạo ra dòng chảy tương tác, tác động sâu rộng đến quá trình phát triển lịch sử của cả châu Âu và thế giới Hồi giáo.
Tóm lại, động cơ cho các Cuộc Thập Tự Chinh vừa phức tạp, vừa đa chiều, không thể chỉ quy hết cho tham vọng của Giáo hoàng hay mong muốn giành giật Đất Thánh của đế chế Byzantine. Các cuộc viễn chinh kéo dài qua nhiều thế kỷ, góp phần định hình quyền lực Giáo hội, làm thay đổi các cấu trúc chính trị – xã hội ở châu Âu, đồng thời để lại những dấu ấn đậm nét ở Trung Đông. Và dù kết cục cuối cùng là Kitô giáo không giữ vững được Jerusalem, nhưng tinh thần Thập Tự Chinh vẫn vang vọng và ảnh hưởng lâu dài đến chính trị, văn hóa, tư tưởng của châu Âu thời Trung Cổ cũng như những thế kỷ tiếp theo.https://lichsu.blog/de-quoc-byzantine-lich-su-van-tat/