Trong giai đoạn từ thế kỷ 6 TCN đến năm 70 CN, tôn giáo của người Do Thái (hay còn gọi là tôn giáo của người Giu-đê) chứng kiến nhiều biến chuyển quan trọng so với thời điểm thế kỷ 10 TCN đến thế kỷ 7 TCN. Đây là thời kỳ đánh dấu bước chuyển từ niềm tin đa thần (hoặc nhất thần chưa triệt để) sang khuynh hướng nhất thần, sự xuất hiện của các bản văn kinh điển làm nền tảng nhận diện tôn giáo (chẳng hạn Kinh Thánh Hebrew), và sự củng cố những quan niệm mới về việc thờ phượng Thiên Chúa (Yahweh).
Trong thời kỳ này, người Do Thái phải đối diện với nhiều biến cố lịch sử, nhất là việc Đền Thờ tại Jerusalem bị xâm phạm, phá hủy vào năm 586 TCN, rồi được xây lại trong thời Ba Tư. Dư chấn của những sự kiện ấy khiến cộng đồng Do Thái phân tán rộng rãi, tạo ra nhiều hình thức thực hành tôn giáo khác nhau. Bên cạnh vai trò trung tâm của việc thờ phượng Yahweh, không có một “chuẩn” duy nhất cho nghi lễ hay giáo thuyết, mà hình thành nên nhiều luồng tư tưởng cùng tồn tại.
Phần lớn học giả coi việc đền thờ thứ hai tại thành Jerusalem bị phá hủy vào năm 70 CN là cột mốc khép lại giai đoạn “Do Thái Giáo Thời Kỳ Đầu” và mở ra kỷ nguyên “Do Thái Giáo Kinh Sư” (Rabbinic Judaism). Bài viết này sẽ điểm qua những đặc điểm chính về bối cảnh văn hóa, tư tưởng nhất thần, các nghi lễ quan trọng, cùng sự hình thành Kinh Thánh Hebrew trong giai đoạn nói trên.
Ảnh hưởng văn hóa
Vào thế kỷ 8 TCN, vương quốc Israel và Giu-đê phát triển mạnh, lấy Jerusalem làm trung tâm chính trị và tôn giáo, với Đền Thờ tại đây được coi là biểu tượng bất khả xâm phạm. Quan niệm truyền thống thời ấy cho rằng: nếu đền thờ được duy trì tốt và dân chúng làm vừa lòng thần linh, thành phố sẽ được bảo đảm an toàn. Tuy nhiên, niềm tin này lung lay dữ dội vào đầu thế kỷ 6 TCN, khi quân ngoại bang hai lần chiếm đoạt tài sản trong đền thờ, để rồi đến năm 586 TCN, đền thờ hoàn toàn bị tàn phá bởi đế quốc Tân-Babylon. Sự kiện này đặt dấu chấm hết cho ý niệm “Jerusalem vô địch” và buộc người Do Thái xét lại tư tưởng tôn giáo của mình.
Khoảng cuối thế kỷ 6 TCN, khi đế quốc Ba Tư nổi lên, nhiều cộng đồng dân bị lưu đày bởi Assyria và Babylon được phép trở về quê hương. Theo đó, một bộ phận người Do Thái giàu có quay lại vùng Giu-đê (Yehud) và khởi dựng đền thờ thứ hai tại Jerusalem. Dù vậy, tư liệu văn bản cũng cho thấy các cộng đồng Do Thái phân bố ở Ai Cập, Lưỡng Hà, Samaria và ngay tại Giu-đê, thường gọi chung là “kiều dân Do Thái” (Jewish diaspora). Chính sự phân tán địa lý này tạo điều kiện cho sự đa dạng trong thực hành và suy tư tôn giáo. Về cơ bản, họ đều tôn kính Yahweh nhưng không có duy nhất một kiểu “chính thống” hoàn toàn giống nhau. Nhiều nhà nghiên cứu thậm chí dùng khái niệm “những Do Thái Giáo Thời Kỳ Đầu” (ở số nhiều) để nhấn mạnh tính đa dạng ấy.
Tiếp đó, từ thế kỷ 4 TCN, Do Thái Giáo Thời Kỳ Đầu còn chịu va chạm văn hóa với thế giới Hy Lạp (thời kỳ Hy Lạp hóa) và đế quốc La Mã. Giai đoạn này xuất hiện hiện tượng người Do Thái tự trị (thời Hasmonean) trong một thời gian ngắn, kéo theo những thay đổi quan trọng: phát triển tôn giáo sâu rộng và rồi việc đền thờ lần thứ hai bị phá hủy vào năm 70 CN. Chính vì sự kiện năm 70 CN, hầu hết học giả nhìn nhận rằng Do Thái Giáo Thời Kỳ Đầu kết thúc tại đây.
Sự phát triển tư tưởng độc thần
Ý niệm về Yahweh
Việc đền thờ Jerusalem bị phá hủy năm 586 TCN khiến người Do Thái không còn vin vào quan niệm xưa về sự “bất khả xâm phạm” của thành thánh. Họ bắt đầu suy xét lại quyền năng và vai trò của Yahweh trong bối cảnh bị xâm lược, lưu đày. Sách Isaiah (ngôn sứ I-sai-a) cho thấy xu hướng này rõ rệt: phần lớn học giả chia sách thành hai khối (chương 1-39 và chương 40-66), trong đó Isaiah 40-66 được viết khoảng thời Ba Tư (cuối thế kỷ 6 TCN).
Isaiah 44:9-20 lên tiếng chống lại việc thờ phượng các thần ngoại bang qua hình tượng tượng gỗ/đá: “Chúng [các thần tượng] không biết gì, cũng chẳng hiểu gì; vì mắt chúng đã khép, không nhìn thấy, trí chúng khép lại, không nhận thức được.” (theo bản dịch The New Oxford Annotated Study Bible). Ở Lưỡng Hà, việc thờ thần qua tượng là phổ biến: người ta tin rằng thần hiện diện trong tượng. Tác giả Isaiah phản bác trực tiếp quan niệm ấy, cho rằng các tượng thần chỉ là vật vô tri. Vì thế, nhiều chuyên gia coi đây là một trong những biểu hiện sớm nhất của tư tưởng nhất thần trong Do Thái Giáo.
Cũng trong Isaiah 45:1-7, Yahweh được mô tả là tác giả lịch sử, sắp đặt Cyrus (vua Ba Tư) tấn công Babylon như một cách “xét xử” tội ác của Babylon. Tầm nhìn rằng Yahweh khống chế mọi biến cố, kể cả dùng ngoại bang làm “công cụ” trừng phạt, góp phần khẳng định Yahweh là Thần trên hết.
Bằng chứng từ các cộng đồng Do Thái lưu đày
Dẫu vậy, Kinh Thánh Hebrew không phản ánh hết thực tiễn của tất cả cộng đồng Do Thái. Chẳng hạn, ở Lưỡng Hà, các văn bản được gọi là “bộ giấy tờ Murashu” hoặc “bộ giấy tờ Al-Yahudu” (nghĩa là “thị trấn Giu-đa”) cho thấy một nhóm người Do Thái sinh sống gần Babylon trong thế kỷ 6-5 TCN. Phần lớn tư liệu là văn kiện pháp lý, tài chính, không đề cập nhiều đến nghi lễ hay tư tưởng tôn giáo. Dù nhiều tên cá nhân có gắn “Yahu” (Yahweh), chúng ta không thể khẳng định rõ liệu họ có thờ thêm thần nào khác hay không.
Tại Ai Cập, các bức thư từ thế kỷ 5 TCN phát hiện ở Elephantine ghi nhận một đền thờ dành cho Yahweh. Tuy vậy, cũng có chỉ dấu rằng người Do Thái ở Elephantine đôi khi thờ phụ thêm thần Anat và Ashim. Điều này phản ánh chưa phải cộng đồng Do Thái nào cũng thuần túy nhất thần như khuynh hướng trong sách Isaiah.
Chuyển đổi “chư thần” thành “thiên sứ”
Ngoài ra, còn tồn tại tôn giáo dân gian (folk religion) – những thực hành không thống lĩnh hay được ghi chép đầy đủ. Văn bản Kinh Thánh dường như phản ánh hệ tư tưởng tầng lớp giàu có và người ghi chép, nên các thực hành dân gian bị lu mờ. Tuy gặp nhiều phản kháng, đến cuối thời kỳ Hy Lạp và La Mã, niềm tin nhất thần trở thành đặc trưng chủ đạo của Do Thái Giáo.
Có một biến đổi lớn trong tư tưởng giúp nhất thần ăn sâu bám rễ: các vị thần cũ (thuộc “hội đồng của Yahweh”) dần được “tái định nghĩa” thành các thiên sứ. Tác phẩm 1 Enoch (khoảng thế kỷ 3 TCN) là minh chứng rõ nhất cho niềm tin rằng các thiên sứ là “cộng sự của Yahweh, đảm trách việc vận hành vũ trụ và can thiệp vào thế giới loài người theo mệnh lệnh từ Thiên Chúa” (Grabbe, tr. 243). Theo truyền thống Semitic cổ, Yahweh có một “hội đồng” các thần phò tá; nay 1 Enoch biến những vị thần đó thành các thiên sứ. Sự phân chia thiên sứ – ác thần (angel – demon) cũng phần nào bén rễ từ thời Ba Tư, nhưng tới 1 Enoch thì được định hình mạch lạc hơn. Qua đó, người Do Thái giải quyết “dư âm” chư thần mà không phá vỡ nguyên tắc nhất thần.
Các nghi lễ trong Do Thái Giáo
Lễ Vượt Qua (Passover)
Theo Sách Xuất Hành chương 12-13, Lễ Vượt Qua gắn với sự kiện người Do Thái được cứu thoát khỏi “tai ương con đầu lòng” trong loạt mười tai ương ở Ai Cập. Dù tính lịch sử của sự kiện này khó xác minh, lễ này có nhiều điểm giống với một lễ hội khai quật được tại Syria (thế kỷ 12 TCN), gọi là lễ Zukru. Cả hai đều diễn ra ngày 14 của tháng đầu năm, kéo dài bảy ngày, bôi máu lên khung cửa, dâng sinh tế con đầu lòng. Điều này gợi ý rằng ý nghĩa “ăn mừng Vượt Qua” có thể xuất phát từ tập tục cổ xưa trước thế kỷ 7 TCN, sau đó được gắn với truyền thuyết “Xuất hành khỏi Ai Cập” nhiều khả năng trong thời Ba Tư.
Các tư liệu Elephantine (thế kỷ 6 TCN) cũng nhắc đến Lễ Vượt Qua, nhưng miêu tả ở đó cấm dùng đồ uống lên men, một chi tiết khác với Kinh Thánh Hebrew (Lê-vi Ký 23:3-8). Tuy sự khác biệt không lớn, nó phản ánh tính linh hoạt trong việc định nghĩa “thực hành chuẩn”.
Mặt khác, người Samaritan cũng cử hành Passover từ thế kỷ 4 TCN, sử dụng bản Ngũ Thư Samaritan (Samaritan Pentateuch). Nghi thức cơ bản khá tương đồng với bản Ngũ Thư (Torah) của người Giu-đê, nhưng người Samaritan hiến tế tại núi Gerizim, thay vì ở Jerusalem, vì họ xem Gerizim là núi thánh.
Còn tại Qumran (vùng Biển Chết), một mảnh bản thảo (khoảng thế kỷ 3 TCN – 1 CN) cho biết trẻ em trai và phụ nữ không được tham gia bữa ăn Lễ Vượt Qua, điều không thấy trong các truyền thống văn bản khác. Sự khác biệt ấy nhấn mạnh sự đa dạng nhưng vẫn tương đồng trong nghi lễ Vượt Qua suốt thời kỳ này.
Lễ Sa-bát (Sabbath)
Sa-bát là ý niệm nghỉ ngơi từ tối thứ Sáu đến tối thứ Bảy hằng tuần (ngày thứ bảy). Nguồn gốc chính xác của Sa-bát vẫn mơ hồ, nhưng sách Sáng Thế 1:1 – 2:3 (có niên đại thời Ba Tư) liên hệ ngày thứ bảy với việc Thiên Chúa ngừng sáng tạo. Xuất Hành 31:12-18 về sau coi điều này như giao ước giữa người Israel và Yahweh. Dựa trên căn cứ niên đại, việc cử hành Sa-bát trở nên trung tâm trong thế kỷ 6-5 TCN. Mặc dù sách Các Vua (2 Kings) có đề cập Sa-bát (2 Vua 4:23, 11:4-12, 16:17-18), phải đến thời Ba Tư, Sa-bát mới thực sự nổi lên như một nghi lễ cốt lõi.
Sách Sử Biên Niên (1 và 2 Sử Biên Niên) – viết lại cốt truyện từ 1-2 Các Vua và hoàn thiện thời Ba Tư – hay nhắc tới việc hiến tế ở đền thờ ngày Sa-bát (2 Sử 2:4; 31:3) và bày bánh cho ngày Sa-bát (1 Sử 9:32). Còn sách Nê-hê-mi (thế kỷ 5 TCN) quy định chi tiết hơn: không mua bán thực phẩm, không chuyển hay bốc hàng vào ngày Sa-bát. Lưu ý rằng tư liệu Elephantine không đề cập Sa-bát, nên cũng có giả thiết cộng đồng ấy có thể không thực hành (hoặc vẫn thực hành nhưng không ghi chép).
Thời kỳ Hy Lạp hóa (thế kỷ 2 TCN), lễ Sa-bát trở nên đặc biệt quan trọng. Vua Seleucid Antiochus IV đã xâm chiếm Jerusalem đúng ngày Sa-bát, dâng thịt heo (vốn bị coi là ô uế) lên bàn thờ trong đền Yahweh, cấm chỉ Torah và việc cắt bì. Đây là loạt hành động tấn công trực diện vào căn tính Do Thái (Sa-bát, đền thờ Yahweh, kiêng thịt heo, Luật Mô-sê, cắt bì). Phản ứng lại, người Do Thái càng ý thức và đề cao bản sắc tôn giáo của mình. Một nhóm nổi dậy dẫn đầu bởi Mattathias đã khởi xướng kháng chiến, lập nền tảng cho vương quốc Hasmonean của người Do Thái. Từ đó, nghi lễ Sa-bát gắn chặt hơn bao giờ hết với bản sắc dân tộc và đức tin.
Một số nghi lễ khác
Cắt bì (circumcision) là nghi lễ quan trọng, được hiểu như dấu ấn giao ước giữa Yahweh và dân Do Thái (Sáng Thế 17:10-14; Xuất Hành 4:24-26; v.v.). Bên cạnh đó, nhiều lễ hội khác cũng được định hình, ví dụ Lễ Yom Kippur (Ngày Chuộc Tội), Lễ Trăng Mới, Lễ Các Tuần (Feast of Weeks), Lễ Lều Tạm (Tabernacles), Lễ Bánh Không Men (Unleavened Bread). Các lễ hội này mang ý nghĩa tôn giáo riêng, đồng thời gắn liền chu kỳ nông nghiệp – một đặc trưng phổ biến ở thế giới cổ đại. Khoảng thế kỷ 2 TCN, Lễ Hanukkah ra đời nhằm kỷ niệm việc tái cung hiến đền thờ Jerusalem, sau khi Antiochus IV xúc phạm và quân Do Thái giành lại quyền kiểm soát.
Mikvah – hồ tẩy uế – trở nên phổ biến khoảng thế kỷ 2 TCN. Người Do Thái thời đó cần ngâm mình trong nước để đạt tình trạng thanh sạch, có thể liên quan đến nghi thức cúng tế, lễ hội, hoặc đơn giản là sinh hoạt tôn giáo thường nhật. Hiện có trên 850 Mikvah được phát hiện tại nhiều địa điểm (nghĩa địa, nhà ở, hội đường, cơ sở nông nghiệp…), chứng tỏ tính thiết yếu của việc tắm thanh tẩy.
Hội đường (synagogue) lần đầu xuất hiện (theo khảo cổ) vào thời kỳ Hy Lạp hóa. Một văn bia thế kỷ 3 TCN ở Ai Cập ghi: “Vì lợi ích của vua Ptolemy và hoàng hậu Berenice – em gái kiêm phu nhân của ông – cùng con cháu họ, người Do Thái đã dâng tặng tòa “proseuche” (nhà cầu nguyện).” Việc nhấn mạnh cầu nguyện (thay vì dâng cúng tế) dẫn đến nhu cầu xây nơi chuyên dành cho cầu nguyện, tức tiền thân của hội đường.
Kinh Thánh Do Thái
Quá trình hình thành
Kinh Thánh Do Thái (Tanakh, Cựu Ước) là tuyển tập các văn bản Do Thái biên soạn, chỉnh lý từ thế kỷ 8 TCN đến thế kỷ 2 TCN. Ban đầu, nó không phải một cuốn sách thống nhất, mà là tập hợp nhiều tác phẩm rời rạc về lịch sử, thi ca, luật pháp, ngôn sứ… Qua thời gian, các tác phẩm này dần được biên soạn và sáp nhập, hình thành cơ sở thiêng liêng cho Do Thái Giáo.
Trong giai đoạn thế kỷ 6 TCN đến thế kỷ 1 CN, nhiều cộng đồng Do Thái ngày càng nhìn nhận các bản văn này là “lời phán dạy” từ Thiên Chúa, đóng vai trò uy quyền, nền tảng đời sống tôn giáo. Dù vậy, vẫn tồn tại nhiều cách diễn giải khác nhau.
Sự thay đổi qua các sách Lịch Sử
Nếu ta so sánh sách Các Vua (1-2 Kings) và sách Sử Biên Niên (1-2 Chronicles), ta sẽ thấy mức độ điều chỉnh để phục vụ tư tưởng thời Ba Tư. Các Vua (có phần viết từ thế kỷ 8-6 TCN) kể về lịch sử Israel và Giu-đê, từ vua David đến khi đền thờ bị phá hủy. Trong khi đó, Sử Biên Niên – viết ở thời Ba Tư – dựa vào nội dung Các Vua nhưng thêm bớt, sửa đổi.
Ví dụ về vua Manasseh:
- 2 Các Vua 21:1-16 mô tả Manasseh là kẻ đại gian ác, làm đổ máu vô tội khắp Jerusalem, dung túng việc thờ thần ngoại, dẫn đến sự hủy diệt mà Yahweh giáng xuống Israel.
- 2 Sử Biên Niên 33:10-17 lại chỉnh sửa hình ảnh Manasseh, nói rằng ông ta ăn năn, dẹp bỏ các tượng thần, củng cố thành lũy Giu-đê, dâng lễ tạ ơn lên Yahweh.
Sự chỉnh sửa này cho thấy người viết Sử Biên Niên muốn phục hồi tính chính danh của vương quyền nhà David, thay vì phơi bày Manasseh như kẻ phản bội truyền thống. Bởi Manasseh thuộc dòng dõi David, hành động tội lỗi của ông (theo mô tả cũ) sẽ hủy hoại hiệp ước thiêng liêng giữa David và Yahweh. Việc nhấn mạnh Manasseh ăn năn là cách Sử Biên Niên tái xác nhận triều đại David vẫn là lựa chọn đúng đắn của Chúa.
Sự tôn trọng Luật Mô-sê
Thay đổi khác nằm ở việc Sử Biên Niên thường nhắc đến “luật, thánh chỉ, mệnh lệnh của Yahweh thông qua Mô-sê”. Còn sách Các Vua cũng nói đến luật lệ Yahweh, nhưng không nhấn mạnh chúng đến từ Mô-sê. Chi tiết ấy chỉ ra rằng từ thời Ba Tư trở đi, người Do Thái ngày càng coi trọng “Luật Mô-sê” (có thể gồm 5 cuốn đầu của Kinh Thánh: Sáng Thế, Xuất Hành, Lê-vi, Dân Số, và Phục Truyền Luật Lệ Ký). Việc tuân giữ Torah trở thành điểm cốt lõi nhận diện tôn giáo.
Chính vì bắt đầu “thiêng liêng hóa” các sách Kinh Thánh, những ý niệm trong đó cũng trở thành chuẩn mực thực hành. Tuy nhiên, vì các nhóm Do Thái có cách áp dụng khác nhau, không phải ai cũng đồng nhất phương thức và phạm vi “Kinh Thánh là gì” hay “Torah nên được hiểu ra sao”.
Lester Grabbe, một học giả nghiên cứu lịch sử Do Thái, nhận định: khái niệm “Torah” (Luật Mô-sê) vốn cũng gây tranh cãi trong nội bộ người Do Thái giai đoạn này, bởi họ không đồng nhất về quy điển (sách nào được chấp nhận), diễn giải (ý nghĩa lời luật thế nào), và mức độ uy quyền (áp dụng nghiêm khắc đến đâu).
Như vậy, không có duy nhất một kiểu Do Thái Giáo ở giai đoạn này. Tất cả đều cùng chung truyền thống thờ Yahweh, đề cao Luật Mô-sê, song mỗi nhánh thể hiện điều đó theo cách khác nhau. Kinh Thánh Hebrew cho đến trước năm 70 CN phản ánh sự đa dạng và quá trình thương thảo nội bộ liên miên của người Do Thái, từ những lễ nghi đặc thù (ví dụ Passover của cộng đồng Qumran) đến những biến đổi thần học (chuyển các “vị thần” thành “thiên sứ”). Nhận thức về sự đa dạng này là chìa khóa để hiểu về Do Thái Giáo Thời Kỳ Đầu dưới góc độ lịch sử.
Kết luận
Do Thái Giáo thời kỳ đầu (6 TCN – 70 CN) là giai đoạn quan trọng, đánh dấu quá trình chuyển biến từ tư tưởng đa thần hoặc nhất thần không triệt để sang tư tưởng nhất thần cốt lõi, đồng thời hình thành những nghi lễ, tập quán, và bộ kinh điển về sau trở thành nền tảng cho Do Thái Giáo Rabbinic. Sự ra đời của các bản văn Kinh Thánh Hebrew, với những chỉnh sửa, giải thích, và tiếp nhận khác nhau, đã củng cố tính đa dạng trong thực hành nhưng vẫn thống nhất ở mục tiêu chung: thờ phượng Yahweh và tuân giữ giao ước thiêng liêng.
Các cộng đồng Do Thái bị phân tán khắp Địa Trung Hải và Lưỡng Hà – từ Babylon, Ai Cập đến chính Giu-đê – không chọn cùng một đường lối. Một số nặng xu hướng độc thần (như được nhấn mạnh trong Isaiah 40-66), số khác có thể thờ phụ thần khác (Elephantine), hay có những cộng đồng nhấn mạnh nghi thức riêng (Qumran, Samaritan). Tuy vậy, họ vẫn duy trì liên hệ chặt với cội nguồn chung: niềm tin vào Yahweh, ý thức về Luật Mô-sê, và tầm quan trọng của nghi thức như Sa-bát, Lễ Vượt Qua…
Kể từ biến cố đền thờ lần thứ hai sụp đổ (70 CN) dưới tay người La Mã, Do Thái Giáo bước sang thời kỳ Kinh Sư (Rabbinic Judaism), trong đó các “rabbi” (giáo sĩ) có ảnh hưởng sâu đậm đến việc giải thích Kinh Thánh và định hình đời sống tôn giáo. Song, những nền tảng đã được thiết lập trong Do Thái Giáo Thời Kỳ Đầu về độc thần, các nghi lễ, Kinh Thánh… tiếp tục định hình bản sắc của dân Do Thái và ảnh hưởng mạnh mẽ đến lịch sử tôn giáo nhân loại. Chính sự đa dạng dựa trên nền thống nhất ấy đã giúp Do Thái Giáo tồn tại và phát triển qua mọi biến động thời cuộc, trở thành một trong những tôn giáo lâu đời và giàu truyền thống nhất trên thế giới.
